Parashat HaShavua - Rab.Gustavo Surazski

Parashat Balak 5770

2010-06-24T03:39:00.001-03:00

B"H
El Síndrome Balak

Hace algunos años, recién llegado a Israel, pregunté a un olé vatik acerca del proceso de klita y de aclimatación al país.

Recordaré siempre lo que me dijo: "El proceso es simple; tiene tres etapas".

"La primera etapa es cuando –recién llegado- te enojas con la Sojnut".

"La segunda etapa, comienza alrededor del tercer año: es cuando comienzas a enojarte con el gobierno".

"La tercera etapa, es la última. Es cuando comienzas a enojarte con los vicios de los olim jadashim, que van llegando al país". Y entonces finalizó y me dijo: "Cuando llegues a esa etapa, es porque tu klitá terminó".

Aun cuando no estoy seguro que los plazos mencionados en esta parábola sean del todo correctos, lo que sin duda es cierto es que tenemos una formidable capacidad para quejarnos y mostrar insatisfacción por las cosas que ocurren en nuestra sociedad.

Que la gente aquí es muy ruidosa.
Que la Sojnut no cumple lo prometido.
Que la gente no conoce los buenos modales.
Que el gobierno de aquí se parece al gobierno de allí.

Son todos argumentos que tienen una pizca de verdad, pero que están empapados de un síndrome muy israelí, al que me gusta llamar el "Síndrome Balak".

¿Qué es el "Síndrome Balak"?

Balak ben Tzipor era rey de Moab y había contratado a Bilam ben Beor, a fin de maldecir a Israel. Balak sabía que Bilam tenía un poder muy especial: aquel a quien bendecía era bendito y aquel a quién maldecía era maldito.

La Torá nos cuenta que Balak lleva a Bilam a la punta de un cerro para que pronuncie la esperada maldición que acabe con la gracia de los hijos de Israel. Pero ocurrió lo inesperado; cuando de boca de Bilam debían salir palabras de maldición, sólo salieron perlas, elogios y bendiciones para los hijos de Israel.

Desorientado Balak por la ‘falta de oficio’ de su contratado decide subirlo a otro cerro para que vea desde allí a Israel.

‘Y le dijo Balak: Ven conmigo a otro lugar del cual podrás verlo. Pero sólo su extremo verás y maldícelo para mí desde allí’ (BeMidvar 23, 13).

Balak, que seguramente conocía perfectamente la topografía del lugar, decide subir al brujo a un lugar desde el cual sólo puede observar un extremo del pueblo.

¿Por qué?

Ese es el Síndrome Balak. Si algo es malo, TODO es malo.
Los defectos de una parte se transforman en defectos del conjunto.

Balak necesitaba conseguir la maldición de Bilam. Para hacerlo, lo mejor era que Bilam viera sólo una sección del pueblo. Que invalide a un pueblo entero por tener aspectos defectuosos.

El "Síndrome Balak" nos envenena.

Nosotros tenemos ese mismo síndrome cuando miramos solo aquellos aspectos de esta sociedad que nos lastiman y nos duelen.

Pero además del "Síndrome Balak" existe el "Síndrome Bilam", no menos peligroso. Bilam, de acuerdo a nuestros sabios, era ciego de un ojo. Ese síndrome también nos envenena.

Nada mejor –para maldecir- que ver solo una parte del pueblo con el único ojo del que disponemos.

Di-s nos regaló dos ojos no sólo porque es estético. Lo hizo porque sólo con dos ojos, podemos tener una mirada profunda de tres dimensiones.

Es peligroso ver el mundo "a la Bilam". Es peligroso mirarlo desde donde lo mira Balak.

Y es cierto que la gente aquí a menudo es muy ruidosa.
Que la Sojnut alguna promesa no cumplió.
Que algunos no conocen los buenos modales.
Que el gobierno de aquí por momentos se parece al gobierno de allí.

Pero eso es solo una parte de la historia. Esa es la mirada de un solo ojo.

Si abrimos el otro ojo y miramos el cuadro completo nos habremos curado del "Síndrome Balak" y del "Síndrome Bilam".

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Parashat Balak 5767 – Esa es la Diferencia

Parashat Balak 5766 - No sé

Parashat Jukat 5770

2010-06-16T04:28:00.002-03:00

B"H
Los protocolos de los Sabios de Estambul

Parashat Jukat relata la súbita muerte de Aharón el Sumo Sacerdote y hermano mayor de Moshé. Su deceso, no sólo dejó un espacio difícil de llenar en cuanto a su liderazgo, sino que –de acuerdo a nuestros Sabios- dejó al pueblo de Israel literalmente indefenso.

El Talmud nos cuenta que por mérito de Aharón las nubes de Gloria acompañaban a los hijos de Israel durante su marcha en el desierto y los protegían de peligros externos (Talmud de Babilonia, Taanit 9a). Estas nubes, según se nos cuenta, tenían un efecto disuasivo. Pero al morir Aharón, esas nubes se retiraron e Israel quedó expuesto a los embates de sus enemigos. Ésto resulta más que evidente por la forma en que se desarrollan los acontecimientos. Nos dice la Torá: "Y vio toda la comunidad que murió Aharón" (BeMidvar 20, 29) e, inmediatamente después, "Y oyo el cananeo, rey de Arad, morador del sur...y peleó con Israel" (21, 1).

¿Qué es lo que oyo el cananeo? Dice el Talmud: "Escuchó que murió Aharón y que se retiraron las nubes de gloria y entendió que tenía permiso para luchar contra Israel" (Taanit, ibid.). La Torá nos cuenta que Israel repelió el ataque con la anuencia divina y la victoria militar fue aplastante

Sin embargo, este episodio no amedrentó a los enemigos. Hacia el final de la Parashá se nos cuenta que dos nuevos reyes quieren torcer el brazo de los hijos de Israel por la vía armada. El primero es Sijón, rey de los emoreos, y el segundo será Og rey de Bashán junto con sus respectivos ejércitos (BaMidvar 21, 21-25; 21, 33-35). Sus tierras son conquistadas y en ellas –de acuerdo al libro de Ieoshúa- se establecerán las tríbus de Gad, Reuvén y media tribu de Menashé (véase Ieoshúa 1, 12-18).

Habiendo llegado a la conclusión de que Di-s no abandonará a Israel en la batalla, los enemigos de Israel comienzan a ser elaborar sofisticados y originales métodos en su afanosa búsqueda de destrucción. En la Parashá de la próxima semana, veremos que Balak rey Moav ya no enfrentará a Israel por medio de su ejército sino que lo hará a través de un hechicero llamado Bilam, quien tenía el poder de la maldición en su boca. El rey moabita no pudo prever que Di-s iría a poner en boca de Bilaam bendición en lugar de maldición.

Mas original y destructivo resultó el método utilizado por los midianitas que enviaron a una prostituta al campamento de Israel para pervertir la moral de los israelitas (BeMidvar 25, 6-9). Aquella mujer se llamaba Cozbi, y era hija de Tzur, uno de los reyes midianitas. Tan grande era el odio profesado por Midián que no dudaron en degradar a una hija de la realeza para pervertir sexualmente a Israel. Se sabe, desde entonces, que el odio por Israel no conoce límites.

En el plan midianita se puede adivinar una clara intención. No es necesario movilizar la maquinaria militar para derrotar a Israel. Israel –en la mezquina lógica de sus adversarios- se autodestruirá por obra de su propia depravación. El estratagema de Midián fue tristemente efectivo. La ira divina produjo veinticuatro mil bajas entre los hijos de Israel.

Tanto en tiempos bíblicos como en nuestros días, los enemigos de Israel buscarán nuevos y originales caminos para provocar la destrucción de nuestro pueblo. Ayer fue un hechicero o una prostituta midianita; hoy, bien puede ser un convoy de ayuda "humanitaria" para vulnerar el bloqueo israelí y egipcio a la Franja de Gaza.

El odio a Israel siempre produjo pactos políticos inesperados. Uno de ellos fue la coalición de Midián y Moab a fin de planificar la ofensiva contra Israel. El Midrash los compara a dos perros pendencieros, que se dejan de lado sus peleas para vencer al lobo (véase Tanjuma Balak 3). El lejano espectador sentado en alguna butaca del siglo veintiuno posiblemente no sepa que el odio entre estos dos pueblos era ancestral y su reunión a fin de destruir a Israel resultó sorprendente y –al mismo tiempo- patética. Problamente en mil años, cuando se analice la página de la historia que estamos escribiendo en nuestros días, pocos analistas detengan su atención en la patética defensa de Abu Mazen, presidente de la autoridad palestina, por la suerte del bloqueo destinado a debilitar al Hamas, quien lo expulsara a fuerza de balas de la franja de Gaza en el 2007.

Respecto a dicho bloqueo ocurre algo –al menos- curioso. Cuando la prensa pública anti-israelí analiza los móviles del Hamás para lanzar sus cohetes contra el territorio israelí, encoje sus hombros y dice "¿Y qué quieren que hagan? ¡No tienen alternativa!". Cuando analizan la negativa de Hamás por permitir visitas médicas al soldado israelí Guilad Shalit, cautivo desde Junio del 2006, dirán: "¡Lógico! Si permiten visitas se descubrirá el lugar de su confinamiento...".

¿Y acaso Israel tiene alternativa a este bloqueo? La alternativa militar no será mejor vista por dicha prensa. Retirar las colonias judías de la Franja de Gaza pareció ser una buena idea, pero tampoco funcionó. Firmar un tratado de paz será una quimera, en tanto Hamás no reconozca el derecho de autodeterminación del pueblo judío en las fronteras del 67'. El suicidio tampoco entra en los calculos de nadie. Y mientras tanto la psicótica y surrealista narrativa del Hamás y sus acólitos sigue sumando adeptos entre la izquierda adelantada del mundo occidental.

Esta narrativa sostiene que el sionismo es racismo y que el hogar natural de los judíos es Europa (demás está decir que el trato que se les dio a los judíos cuando estaban en "su hogar" no alcanzó los standares de hospitalidad y buenos modos requeridos, sobre todo entre los años 1933-1945). Quien "compra" dichos postulados, lo hace imbuído de un profundo sentimiento antisemita. Como afirmaron las cabecillas del buque Marvi Marmara cuando fueron llamados a detener su marcha por la marina israelí: "¡Vuelvan a Auschwitz!", respondieron por radio.

En los años posteriores al Holocausto, ser antisemita se transformó en algo retrogrado. No obstante –a no engañarse- el antisemita siempre estuvo al asecho, agazapado y esperando la oportunidad para dar el zarapazo. Al judío (en su fina retórica ya no hablarán de judíos, sino de israelíes) ya no hay que "limpiarlo" por "judío", sino por criminal de guerra, usurpador de tierras ajenas y aliado del imperio. Y esta narrativa también comienza a sumar adeptos en el mundo "civilizado".

Desde el año 48', fecha del establecimiento del Estado de Israel, se han sucedido un sinfin de guerras y escaladas que han costado cerca de sesenta mil vidas entre los vecinos países árabes, siendo apróximadamente un diez por ciento de éstos palestinos. El número es espeluznante, y cualquier habitante de este mundo que corra sangre por sus venas, no podrá sino horrorirarse ante semejante número de víctimas. Pero no menos cierto es que desde entonces y hasta la fecha han muerto más de trece millones de árabes y musulmanes por mano de sus propios hermanos o por obra de potencias extranjeras ocupantes. Ésto ha ocurrido en Argelia, en Sudán, en Afganistán (por parte de la ex URSS), en Somalía, en Bangladesh, en Indonesia, en Irak, en Jordania y en un sinfin de conflictos armados y guerras civiles (mientras escribo estas lineas, leo que se reportan dos mil muertos por choques étnicos en Kirguistan).

Los números son aterradores. Vivimos en un mundo donde -tristemente- millones de personas mueren por década en luchas por porciones de tierra, por antagonismos religiosos o, bien, empujados por el odio fundamentalista. Quien critica a Israel no es antisemita; quien aísla malintencionadamente a Israel de este aterrador contexto mundial, sí lo es.

Las críticas del primer ministro turco Erdugan apuntan a Israel, pero no caben dudas que están destinadas al consumo interno. Israel es "presa" cómoda para cualquier líder mundial de tendencias populistas, como Erdugan. Criticarlo no supone riesgo alguno, pero el aplauso es fácil y el rédito político –al menos en Turquía- es enorme.

En algún sótano oscuro, algún grupo de expertos del odio se está encargando de avivar estas brasas antisemitas que parecían consumidas desde el fin del Holocausto. Yo imagino ese cuartel bajo alguna oficina gubernamental en Estambul o en Teherán.

Puedo imaginarme la mesa larga y la pantalla gigante de fondo para escuchar la opinión de algun "experto" ausente por compromisos asumidos con anterioridad. Seguramente alrededor de esa mesa están sentados grupos antagónicos unidos por el "común enemigo", tal como ocurriera en tiempos bíblicos con Midián y Moab.

Ya se sabe, no hay nada nuevo bajo el sol...

Rabino Gustavo Surazski

Kehillat Netzach Israel

Ashkelon, Israel

Parashat Koraj 5770

2010-06-09T02:44:00.000-03:00

B"H

Maldito Carisma

Vivimos en la cultura del rating, una cultura donde los números mandan.

Fácilmente podemos equivocarnos y decir que el programa más visto, el que tiene 40 puntos de rating, es el mejor programa de la TV, podemos decir que el artista que más discos vende es el artista del momento, o decir que el político que más gente convoca es el que más beneficios le puede reportar a una sociedad.

También ocurre con los seres humanos. Con suma facilidad solemos fascinarnos con el carisma de ciertos personajes, sin atender al mensaje que se esconde detrás de sus palabras.

Afirmar que el carisma de un personaje es por sí sólo una señal de su calidad, puede llegar a ser tan ridículo como afirmar que una radio es buena sólo porque tiene una antena de largo alcance.

Hemos conocido miserables carismáticos, seres de largo alcance, que fascinaron a las masas –a millones- con su dialéctica. Hitler, Mussolini y tantos otros, son sólo ejemplos que la historia nos brinda de esta clase de personajes. Y a su vez, hemos conocido hombres nobles y virtuosos, que han sido vapuleados y burlados por la gente sólo por el hecho de no tener carisma.

Parashat Koraj, nos presenta a uno de estos miserables carismáticos.

‘Koraj era un hombre inteligente’, nos dice el Midrash. No sólo eso. Se nos dice que Koraj tenía condiciones para ser el sucesor de Moshé.

Sin embargo –lo sabemos- un hombre inteligente puede ser sumamente peligroso cuando sus móviles no son nobles.

Motivado por la envidia, las ansias de poder, la demagogia y el populismo, Koraj aprovecha el descontento del pueblo –que ya había sido condenado a vagar durante cuarenta años en el desierto- para cuestionar la autoridad de Moshé y de Aharón.

Y comenzó a arrojar leña al fuego...Y las multitudes lo aclamaban...Los encandilaba con sus palabras. Era un agitador…¡pero todos los escuchaban! Y Moshé, portador de un mensaje auténtico, era ignorado…

Mientras que los humanos nos dejamos encandilar por las luces exteriores, Di-s atiende al corazón del hombre.

El hombre suele valorar a su prójimo por lo que ve. Di-s valora al hombre por lo que es. No le importa cuánto "venden" nuestras palabras ni a cuántos logran seducir. Importa el mensaje...

Sólo nosotros, humanos, con nuestra visión mezquina, podemos quedarnos con el envase. Pero lo que cuenta…lo importante, es lo de adentro, la auténtica diferencia entre Moshé y Koraj.

Parashat BeHaalotjá 5770

2010-05-27T04:02:00.000-03:00

B"H

La Festividad más importante

Después de tres meses de haber tratado aspectos técnicos y rituales de la Halajá, la Torá regresa esta semana al legendario estilo del Sefer Bereshit y el comienzo de Sefer Shemot. Parashat BeHaalotjá incluye los relatos del man, la historia de Eldad y Meidad, y el célebre pasaje de la mujer cushita con la que se había casado Moshé.

Mi intención, no obstante, es regresar a un aspecto ritual que es mencionado en nuestra sección semanal. Parashat BeHaalotjá presenta el caso del Pesaj Sheni (La Segunda Pascua). Un grupo de judíos impuros se acercaron a Moshé y a Aharon y les pidieron una segunda oportunidad para ofrecer el sacrificio de Pesaj. Sabían ellos que los impuros estaban impedidos de ofrendar el cordero y pidieron permiso para hacerlo luego de la debida purificación.

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Dijeron entonces a Moshé y a Aharon: "Nosotros estamos impuros por el cadaver de hombre...¿por qué seremos disminuidos al no ofrecer la ofrenda del Eterno, en su término, entre los hijos de Israel?" (Números 9, 7).

Prácticamente no existen precedentes en la Halajá de situaciones semejantes (aunque tal vez esta norma se podría comparar con la "Tefilat Tashlumim" para aquellas personas que se vieron impedidas de rezar una tefilá determinada).

Pero aun así, este caso es completamente diferente. La segunda oportunidad que ellos estaban pidiendo no estaba contemplada por la la Torá. ¡Pesaj hay uno sólo! Esta segunda oportunidad fue posteriormente concedida, simplemente porque un grupo de judíos llegó y dijo "¿por qué seremos disminuídos?". ¡Exigieron una nueva oportunidad para ofrecer esta ofrenda!

Si bien es cierto que en todo calendario hebreo aparece mencionado el Pesaj Shení, nada muy especial se realiza en esta fecha. Sabemos que ese día no se dice el Tajanún durante la Tefilá. También existe una costumbre en algunos grupos jasídicos de comer Matzá en este día. Pero eso es todo…No mucho más.

Y sin embargo, no tenemos ningún otro precepto positivo en la Torá que fuera instituído por la inicitiativa popular. A pesar de estar eximidos para el cumplimiento del precepto...¡exigieron una segunda oportunidad!

Esta vez, a diferencia de otras circunstancia, los hijos de Israel llegaron a un nivel muy elevado de piedad y devoción. Muchas cosas se puede decir acerca de aquella generación. Supieron ser ingratos. Tuvieron memoria breve. Pero aquí, en lo que respecta al Pesaj Shení, demostraron que también eran virtuosos. "¿Por qué seremos disminuídos?", preguntaron. "¿Por qué debemos perder la posibilidad de cumplir una Mitzvá?".

Quizás esta es la razón por la que Pesaj Shení, una fecha que pasa prácticamente desapercibida en el calendario judío es, en realidad, la festividad más importante de todo el año. No fue Di-s quien la instituyó, sino la voluntad de los hijos de Israel.

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Parashat BeHaalotjá 5767 - Profecía peligrosa

Parashat BeHaalotjá 5766 - Contagiando la Pasión

Parashat BeMidvar 5770

2010-05-10T03:24:00.000-03:00

B"H

En Singular

Cuentan JaZaL (Bereshit Rabá 1, 10) que durante veintiséis generaciones la letra alef estuvo quejándose delante del sillar del Santo Bendito y le decía: ‘¡Soberano del mundo!, soy la primera de las letras del alfabeto y no has creado Tu mundo conmigo [sino que lo hiciste con la bet, que es la primera letra de la Torá]’.

Pero el Santo Bendito la tranquilizó diciendo: ‘El mundo y su contenido no fueron creados sino por la Torá...Por lo tanto comenzaré contigo cuando en el futuro entregue la Torá en Sinaí, y diga "Anoji" ("Yo soy el Eterno, tu Di-s", que comeinza con la letra alef).

¿Por qué tanto tiempo tardó Di-s en entregar la Torá?

Cuando en el libro de Shemot se relata la reunión de los hijos de Israel al pie del Sinaí, la Torá utiliza un lenguaje bastante peculiar: "Y viajaron de Refidim, y llegaron al desierto de Sinaí, y acamparon en el desierto, y acampó allí Israel frente al monte" (Shemot 19, 2).

El versículo tiene todos los verbos conjugados en plural a excepción del último (VaIján, "Y acampó"). De acuerdo al midrash, ésto nos muestra que en ese momento ellos tenían un único corazón, una única voluntad y había paz entre ellos. Di-s retrasó la entrega de la Torá hasta este momento (Tanjuma, Itro).

Pareciera que, de acuerdo a este Midrash, Di-s no tenía planificado de un comienzo la fecha de la entrega de la Torá. Fueron los hijos de Israel los que asignaron con su actitud el tiempo de su entrega.

En Parashat BeMidvar, también se habla del campamento de Israel, especialmente se habla acerca de la forma en que acampaban y marchaban los hijos de Israel en el desierto.

El Ohel Moed estaba en el centro (BeMidbar 2, 17). Y alrededor suyo acampaban las tribus de Israel.

Desconozco el valor de los bienes inmobiliarios en el desierto (supongo que no serán muy caros), sin embargo también allí hubieron peleas…

Moshé comenzó a lamentarse.

Dijo: ‘Ahora habrá disputa entre las tribus. Si le digo a la tribu de Iehudá que acampe en el este, dirá: ‘¡No deseo (hacerlo) sino en el sur!’. Y así (ocurrirá) con Reuvén y así con Efraim; y así con cada una de las tribus.

Le dijo el Santo Bendito: ‘¿Qué te interesa Moshé? Ellos no te necesitan para (hacer) esta cosa. Ellos -por sí mismos- conocen su lugar (de campamento). ¿Por qué? Porque de parte de su padre Iaakov tienen la enseñanza de cómo deben acampar con los estandartes.

Así como rodearon su último lecho (después de la muerte de Iaakov) y lo trasladaron, así deben rodear al tabernáculo. Por ello dice: ‘según las insignias de la casa paterna, acamparán los hijos de Israel’. Tal como rodearon el lecho de su padre, así acamparán (BeMidbar Rabá 2, 8)

La realidad es que no era tan importante cómo acampaban los hijos de Israel. Lo trascendente aquí era que todos tenían en claro que aquello que marchaba en el centro, transformaba a esa masa de hombres, mujeres y niños en un pueblo.

Tal vez resulte difícil revivir ese espíritu de corazón, voluntad y paz única que reinó 3300 años atrás durante la entrega de la Torá. Sin embargo, también nosotros, pueblo judío, debemos tener en claro la centralidad de los valores que nos dieron forma como pueblo.

Debemos detenernos a pensar si esos valores siguen marchando en el centro de nuestro majané.

¿Qué queremos para Medinat Israel a sesenta y dos años de su creación? ¿Cuáles son los valores que debemos enarbolar para ser una sociedad de la que podamos sentirnos orgullosos? ¿Qué queremos para nuestros hijos y para nuestros nietos?

Sin embargo, debemos saber que no es sencillo marchar juntos, con un único corazón y una única voluntad (Tampoco las tribus lo hacían; una miraba al santuario desde la izquierda y otro desde la derecha).

Esa es la guerra más dura que enfrenta Israel.

Entender que aquel que mira desde la derecha y aquel que mira desde la izquierda están en un mismo barco. Que somos Am Ejad.

Que puede haber un Kikar Rabin que grite SI, y a la semana siguiente otra Kikar Rabin que grite NO, y aun somos uno.

Que unos pueden escribir BLANCO en los periódicos y otros escribirán NEGRO y aun somos Am Ejad.

Que podemos ser uno, no porque tenemos un único corazón (algo único y pareciera que irrepetible) sino A PESAR de tener varios corazones y diferentes voluntades.

Asimilar este mensaje nos transformará en una sociedad ejemplar.

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Parashat BeMidvar 5767 - ¿Quién es tu papá?

Parashat BeMidbar 5766 - Tierra de Nadie...Tierra de Todos

Parashat Emor 5770

2010-04-27T07:27:00.000-03:00

B"H

La Escalera del Omer
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Cuarenta y nueve días pasan entre el éxodo de los hijos de Israel de Egipto (Pesaj) y la revelación del monte Sinaí y la recepción de la Torá (Shavuot).
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Esta travesía de siete semanas, llamada "La cuenta del Omer", es mencionada en nuestra Parashá, Parashat Emor.
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En esta época del año el pueblo de Israel se somete a un proceso de preparación interior para la recepción de la Torá, un proceso en el que se intenta romper con la inmundicia egipcia a fin de ingresar a una vida de pureza y santidad.
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De acuerdo a nuestros sabios, el pueblo de Israel en Egipto se hallaba inmerso en un proceso de degeneración espiritual. Según nos enseñan, existen cincuenta pórticos de impureza, y en Egipto, los hijos de Israel llegaron hasta el pórtico número cuarenta y nueve, cercanos al punto del no-retorno.

Cada año, y con cada día que pasa de la cuenta del Omer, el pueblo de Israel se va quitando simbólicamente otra capa de impureza y en lugar de adentrarse en la inmundicia se eleva hacia las puertas de la santidad.
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Este puente entre ambas fiestas nos lleva a una reflexión. Pesaj es la fiesta de la libertad física y la redención del cuerpo. Pero dicha redención no es un fin en sí mismo, sino más bien un paso hacia la renovación espiritual que propone la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Así como un novio cuenta los días hasta poder unirse con su amada, la nación de Israel cuenta los días que separan la redención física de la redención espiritual.
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Durante estos días de festejos por los sesenta años de Israel, entre carne asada y carbones en brasa, mucho he pensado en este punto. De hecho, existe un claro paralelismo entre la liberación de Pesaj y la independencia del moderno Estado de Israel.

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La independencia es -evidentemente- algo positivo en sí mismo. Pero, como sociedad...¿tenemos un programa espiritual? Como estado...¿somos realmente una "luz hacia las naciones"? ¿La independencia que hemos logrado hace sesenta años es parte de un proceso mayor, o ha sido un fin en sí mismo?
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El Rabino Moshe Garelik se refiere, en su libro "Parashah U-Fishra", en este puente llamado "La Cuenta del Omer", que conecta la libertad del cuerpo con la del alma:
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"A través de esta cuenta, los hijos de la generación del desierto despojaron a la festividad de Pesaj de su entidad independiente, y la transformaron en la promotora de la festividad de Shavuot. De esa forma se tendió un puentre entre ambas festividades que nos enseña la imposibilidad de separar a la redención física de la redención espiritual; la una no existe sin la otra. La redención nacional de un pueblo estará en peligro si es apreciada como un fin en sí mismo. Muchas revoluciones se han visto debilitadas, cuando sus protagonistas creyeron haber llegado al final del camino y no lograron renovar sus aspiraciones. La estabilidad de muchos países que lograron su independencia tambaleó, cuando todo lo que quedó fueron las incesantes luchas de poder entre sus libertadores. La Cuenta del Omer le dice "NO" a lo que se ha logrado. Considera que el éxodo de Egipto, aun siendo una importante y valiosa etapa, nunca podrá reemplazar al puente que nos conduce al crecimiento espiritual representado por la Torá y por la revelación de Sinaí."
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Quiera Di-s que también nosotros podamos unir esta brecha y podamos juntos elevarnos y ascender la escalera que nos completa como sociedad.
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Parashat Emor 5767 - Lo último que se pierde
Parashat Emor 5766 – A Imagen de Di-s

Parashat Ajarei Mot - Kedoshim 5770

2010-04-19T09:47:00.001-03:00

B"H

Desintoxicación Sabática

Y mis sábados guardaréis (Vaikrá 19, 3)

Guardar el Shabat es mucho más que un deber religioso; es una necesidad imposible de reemplazar por otra actividad. Necesitamos desconectarnos de tantas tensiones, tantas noticias y tantas corridas ocupándonos por veinticuatro horas de nuestras ‘almas contaminadas’.

No hablo de distraernos. No es eso lo que necesitamos.

No es casualidad que el primer versículo de Parashat Kedoshim nos diga ‘Kedohim Tihiu’ (Santos seréis) y el segundo nos diga ‘VeEt Shabtotai Tishmoru’ (Y Mis Shabatot guardaréis).

Desde hace miles de años, la receta para desintoxicar nuestro alma y recuperar esa chispa de santidad y vitalidad que se aloja en nosotros, tuvo que ver con la vivencias sabáticas y el espíritu de este día.

Uno puede entender cómo se puede contaminar un río o el aire. Pero…¿cómo se contamina un alma? ¿De qué estamos hablando cuando decimos ‘almas contaminadas’?

Saben ustedes que el cuerpo tiene ventanas y el alma respira, se alimenta y vive a través de ellas. Tenemos una boca, dos orificios nasales, dos ojos y dos oídos.

De la misma forma en que el polvo ingresa a casa a través de las ventanas, así también las ventanas del cuerpo en sus funciones semanales contribuyen a la saturación de nuestra alma.

No se si prestaron atención, pero al terminar el Shabat en la Havdalá dedicamos una bendición a cada uno de estos sentidos.

Empezamos con la brajá del vino, dedicada a la boca. Luego pasamos a la nariz, recitando la bendición de los besamim (las especies aromáticas). En tercer lugar, bendecimos sobre la luz de la vela trenzada, iluminando nuestros ojos. Y por último, tan sólo prestamos oídos y escuchamos la distinción entre la santidad del Shabat que finaliza y lo ordinario de la semana que empieza.

Di-s regala una bendición a cada ventana, para guardarlas y protegerlas en aquel momento en el que vuelven a salir al ruedo y nuevamente comienza a entrar polvo por las ventanas de nuestros cuerpos.

En siete días volveremos a vivenciar un nuevo Shabat y estaremos tan ‘contaminados’ como estamos hoy. Realmente –lamento defraudarlos- no creo que las noticias de la próxima semana sean mejores, ni que tengamos que correr menos, ni que baje nuestro nivel de stress.

Pero al menos un día a la semana tenemos este regalo de veinticuatro horas para desintoxicarnos. Para recuperar, al menos por un rato, esa chispa de kedushá que anida en nuestras almas.

Parashat Tazria-Metzora 5770

2010-04-11T03:24:00.000-03:00

B"H

Marchas, Manchas y Manchados

La Torá presenta en Parashat Metzorá la problemática de las manchas en la piel.

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No obstante no se está hablando aquí de un Tratado de Dermatología. Las manchas de la piel -de acuerdo a la Torá- tienen un trasfondo netamente espiritual.

Sin embargo, la Torá aborda esta problemática como un tema genérico. No da nombres. Más bien se habla de manchas, no de manchados…

Al llegar al capítulo 12 del libro de BeMidbar, no obstante, la "Teoría de las Manchas" de nuestra Parashá dará lugar a la práctica. Se trata de Miriam, quien había cometido el pecado de la murmuración (LaShón HaRá) en contra de su hermano Moshé.

Miriam no era una mujer más ¡No hay mujer durante toda la travesía de Israel por el desierto que tenga la trascendencia que tuvo Miriam! Pero la ley era igual para todos. Miriam fue alejada del campamento durante siete días, tal como establecía la Torá.

Moshé sólo atinó a rezar: ‘¡Te ruego, oh Dios, cúrala!’ (BeMidbar 12, 13), la oración más corta que alguna vez haya salido de boca de Moshé. Pero lo más importante aquí, es que el pueblo detuvo su marcha durante esos siete días. Nadie le dijo a Miriam: ‘Nosotros seguimos...después nos alcanzas’.

¿Por qué el pueblo se detiene si el pecado había sido de Miriam?

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Seguramente, porque entiende que aun cuando cada hombre y cada mujer es responsable de sus actos, existe también una responsabilidad del conjunto que no se puede evadir.

Una sociedad indiferente ante las manchas de sus miembros, no tiene derecho a seguir marchando como si nada tuviera que ver con el manchado. Nadie libra a Miriam de su pecado. Pero esa mujer manchada por su transgresión, no era más que el producto de una sociedad.

Una sociedad puede tener miembros sanos, pero estar enferma como conjunto. Es como el cuerpo humano. Nos podrá doler una muela, pero aun al brazo –que está sano- le costará actuar y moverse.

Toda sociedad tiene vicios, defectos, viciosos y defectuosos. Mirar para el otro lado no es la solución. Argumentar que esos vicios son ajenos, es sólo una verdad a medias. Es cierto que es el manchado el que debe alejarse del campamento…pero la marcha la deben detener TODOS.

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Eso se llama responsabilidad colectiva.

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Parashat Tazria-Metzora 5766 - Exposición a la Santidad

Parashat Sheminí 5770

2010-04-06T05:30:00.000-03:00

B"H

El Defecto de la Cigüeña

Una extensa sección de Parashat Shemini que leemos este Shabat se ocupa de las leyes del kashrut, en general, y de la clasificación de los animales impuros en particular.

Según se nos cuenta, Adam -el primer hombre- observó con profundidad la esencia de cada animal y llamó a cada uno de ellos por su nombre. Y ocurre algo maravilloso en el idioma hebreo al respecto.

El burro (Jamor), por ejemplo, se caracteriza por llevar a cuestas pesadas cargas. El nombre "Jamor" deriva de la raíz hebrea "Jomer" (materia). El burro representa el universo de la materia, el mundo físico.

El perro (Kelev) es otro buen ejemplo, al respecto. Este animal se caracteriza por su generoso corazón, y de hecho su nombre contiene la palabra "Lev" (corazón). Un tercer ejemplo -y muy interesante a la vez- tiene que ver con el cerdo (Jazir). Dicen nuestros Rabinos que el nombre "Jazir" (Cerdo) procede de la raíz hebrea "J.Z.R." (volver) ya que en el futuro este animal se tornará rumiante y volverá a estar permitida su ingestión (Or HaJaim a Vaikrá 11, 7).

¿Y qué hay respecto a la cigüeña (Jasidá)?

El Gaón de Vilna explica que la cigüeña se llama Jasidá (Piadosa), ya que siempre se sumerje en el agua después del apareamiento. RaSHI, por su parte, explica que se llama así debido a la piedad que demuestra al compartir la comida con sus pares.

Si esto es así...¿por qué la Torá califica a la cigüeña como impura? ¡No tiene sentido! ¿Acaso existe algo más kasher que realizar actos piadosos?

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Rabí Itzjak Meir de Gur, trae una excelente observación al respecto. La piedad y generosidad de la cigüeña se limita sólo a su círculo inmediato y hace caso omiso de los que no son parte de su pequeño grupo. Ésta no es la clase de piedad en la que cree la tradición judía. Por esa razón, el ave es impuro. Rabí Itzjak Meir de Gur dice que piedad y rectitud no son necesariamente la misma cosa.

Quince años atrás fui capellán judío en la carcel de Villa Devoto, el principal centro penitenciario de la Ciudad de Buenos Aires. Semanalmente -durante casi tres años- visité a los internos judíos proporcionándoles apoyo espiritual.

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Una de las mayores lecciones que atesoro de aquella experiencia es que la lealtad y la generosidad del hombre no conoce límites, incluso en situaciones como aquellas.

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Recuerdo haber llegado en una oportunidad al Penal en Jol HaMoed Pesaj. Teníamos progamada una comida festiva junto a los internos judíos para la cual había llevado a prisión matzot y alimentos típicos de Pesaj preparados especialemente para la ocasión.

Sin embargo al llegar se me hizo saber que uno de los presos estaba haciendo huelga de hambre. Ninguno de los internos quiso comer como señal de identificación con la lucha de su amigo.

Posiblemente hacía meses (¡sino años!) que no participaban de semejante banquete en prisión. Se trataba de criminales, que habían robado, engañado e incluso asesinado. Muchos de ellos siquiera mostraban signos de arrepentimiento. Sin embargo, supieron ser compasivos y leales con su par en desgracia.

Hace un tiempo leí un interesante artículo sobre la vida de los vampiros.

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Un vampiro que tiene éxito en la búsqueda de su "víctima", succiona una cantidad de sangre que representa del 50% al 100% de su peso corporal (y su naturaleza le exige esa cantidad todas las noches). Sin embargo, si al regresar a su nido encuentra un compañero hambriento, dará parte de "su" sangre hasta que su compañero pueda encontrar a su propia víctima.

Se trata de un instinto básico para su supervivencia. Y aún con toda esa lealtad y compasión a cuestas, el vampiro seguirá siendo cruel y sanguinario.

Ocurre que rectitud y piedad no son la misma cosa. Ese es el defecto de la cigüeña.

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Parashat Sheminí 5767 - Desfile de Modelos

Parashat Sheminí 5766 - Ángeles y Bestias

Parashat Tzav - Shabat HaGadol 5770

2010-03-26T03:24:00.000-03:00

B"H

De Generación en Generación

Desde un punto de vista científico podemos afirmar –sin temor a equivocarnos- que somos entidades biológicas radicalmente diferentes a lo que fuimos siete años atrás.

Todas la células de nuestro cuerpo (a excepción de las neuronas y los ovulos, en las mujeres) se renuevan en su totalidad cada siete años, lo que demuestra que el "cuerpo" que tenemos a nuestra disposición hoy no es el mismo que tuvimos a nuestras disposición al momento de nacer.

Esta afirmación también podría extenderse a otros ámbitos de nuestra existencia. Muchos son los aspectos de nuestras vidas que cambian con el transcurso del tiempo.

Nuestro lugar de trabajo puede ser otro. Nuestro marco social también suele ser cambiante; tal vez, incluso, nuestras parejas. La familia se agranda y se achica simultáneamente. Algunos nacen; otros, a nuestro pesar, se van de nuestro lado.

¿Cómo es posible, entonces, que seamos tan diferentes y aun así sintamos ser las mismas personas que fuimos en el pasado?

Supongo que la respuesta está vinculada a la memoria. Los recuerdos son la columna vertebral que une las diferentes etapas de la vida de todo hombre.

Aun cuando hoy seamos radicalmente diferentes a lo que fuimos ayer, la memoria une al "Yo" del presente con aquel del pasado.

De igual manera podemos afirmar que los eslabones generacionales de un pueblo se reúnen por obra y gracia de la memoria colectiva.

El pueblo judío de la Edad Media es radicalmente diferente al pueblo judío de nuestros días. Los tiempos son otros y también han cambiado sus líderes y sus instituciones.

Sin embargo, los relatos, las costumbres y la pasión que escuchamos de nuestros ancestros y transmitiremos a nuestros hijos, son quienes transformarán diferentes generaciones en un sólo pueblo.

Recuerdo la primera vez que escuché a mi hija cantar el "Ma Nishtaná", las cuatro preguntas que sirven de disparador para el relato del éxodo de Egipto en la noche del Seder. Paralelamente a la emoción natural de todo padre, sentí una gran carga sobre mis espaldas.

Ella es mi próxima generación y recibirá mi "mochila". ¿Podré contarle la historia tal como la recibí yo? ¿Podrá ella conservarla tal como yo la conservé? ¿En cuánto depende ésto de ella y en cuánto depende de mí?

El Jafetz Jaim solía contar un hecho del que fue protagonista.

En el invierno de la ciudad de Radín -allí donde nació- solían calentar el agua de la mikve volcando un gigantesco termo de agua hirviendo dentro del agua helada.

Una gélida mañana invernal, el Jafetz Jaim preguntó al encargado de la mikve si había calentado el agua. Ante la respuesta afirmativa del balán, el Rabino ingresó al agua y notó que ésta estaba a punto de congelarse.

El Jafetz Jaim salió de la mikvé y fue corriendo a revisar la temperatura del termo. Introdujo su mano en él y notó que el agua del termo estaba tan sólo tibia.

Entonces dijo: "Hoy he aprendido una gran lección: Cuando el agua del termo esta hirviendo, el agua de la mikve estará tibia. Pero si el agua del termo estuviere tibia, el agua de la mikve sólo podrá estar helada".

Rabenu Tam solía decir: "Las palabras que salen del corazón, ingresarán al corazón. Pero aquellas que no salen del corazón -sino de la boca- no atravesarán siquiera el umbral del oído".

Quiera Di-s que podamos transmitir nuestro fuego a las generaciones futuras a fin de que nuestras palabras logren entibiecer su corazón.

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Parashat VaIKrá 5770

2010-03-18T05:28:00.000-03:00

B"H

Espejo de Muchos

Una anécdota para esta época de año...

Hace algunos años, en un barrio ortodoxo de Jerusalem, un Rabino tuvo un inconveniente sanitario bastante habitual en toda casa unos pocos días antes de la festividad de Pesaj: la rajadura de un inodoro.

Viendo que el problema no tenía otra solución, decidió comprar un inodoro nuevo, sacando el inodoro viejo a la calle.

Los vecinos, alumnos del Rabino, al ver a su maestro sacando el inodoro a la calle, pensaron: ‘¡Cuán piadoso es el Rabino! Se acerca Pesaj, y el se cuida de que no haya Jametz siquiera en el baño’.

A los pocos días, y para regocijo de los comerciantes de sanitarios, medio barrio había ya cambiado sus instalaciones, y una pila de inodoros poblaba ya las calles, esperando al camión recolector de desperdicios.

Dos son las conclusiones que extraigo de esta anécdota:

¡Cuán ciega es a menudo la dependencia de un líder, o de un maestro, dependencia que logra inhibir la propia capacidad de pensar y de decidir!

Pero al mismo tiempo...¡Cuán grande es la responsabilidad de un líder o de un maestro! Debe saber el líder, que esta dependencia ciega, podrá gustarle o no, pero lo catapultará a desempeñar el rol de ejemplo, y será el espejo en el que buscará reflejarse su gente.

Parashat Vaikrá, que abre el tercer libro de la Torá, habla de los sacrificios.

En tiempos en que el Templo de Jerusalem, estaba en pie, toda persona que transgredía involuntariamente tenía que ofrendar un animal a Di-s, sacrificio de expiación que recibía el nombre de Jatat.

Hoy día, los mecanismos de expiación no resultan tan claros. ¿Qué puedo hacer yo si involuntariamente cometo una transgresión en Shabat, por ejemplo?

No queda otra opción que entregarse a la gracia de Di-s o bien seguir el camino de Rabí Ishmael ben Elisha que cuando transgredía involuntariamente, sacaba una libretita del bolsillo y escribía: ‘Cuando se reconstruya el Beit HaMikdash habré de traer al Templo un animal bien gordito a modo de Jatat (Shabat 12b).

Lo cierto es que mientras el común de la gente debía traer como ofrenda una ovejita la Torá nos dice: ‘Si el sacerdote ungido (es el que) pecare para culpa del pueblo, ofrecerá por su pecado que pecó, un novillo si defecto al Eterno, como expiación’ (VaIkrá 3, 3).

La relación existente entre una oveja y un novillo, guarda evidente relación con las responsabilidades del uno y del otro. Cuando un particular se equivoca, los coletazos de su error serán menores, pequeños como una oveja.

Ahora, cuando el que se equivoca es un Rabino, un maestro, un sacerdote, o el presidente de los EEUU, los coletazos de un error traen consecuencias más graves.

Todos, absolutamente todos, somos ejemplo para alguien. Algunos tal vez, para mayor cantidad de gente; otros, tal vez para unos pocos.

Podemos ser modelos, como maestros, padres o hermanos mayores, y lo que es peor, no podemos evaluar a priori los alcances de nuestras conductas en aquellos que nos toman como espejos.

Un padre no puede sentarse delante de su hijo y preguntarle: ¿Cómo repercutirá en ti, hijo mío, el día de mañana, el que me haya quedado con un vuelto en el trabajo? O un líder religioso preguntarle a su feligresía: ¿Cómo repercutirá en ustedes, el que me hayan sorprendido transgrediendo los preceptos en público?

Y ese es justamente el mensaje de la Torá en este pasaje. Cuanto mayor sea tu responsabilidad, mayor repercusión tendrán tus errores y tus faltas.

No es lo mismo una oveja que un novillo...

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Parashat VaIkrá 5766 - Ajustando el Dial

Parashat VaIakhel - Pekudei 5770

2010-03-10T07:47:00.000-03:00

B"H
La Torá y la Harina
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El final de Parashat Ki Tisá relata el segundo ascenso de Moshé al Monte Sinaí y su descenso con las nuevas Tablas de la Ley.

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Nuestra Parashá -Parashat VaIakhel- cambia bruscamente de tema en sus primeros versículos y menciona nuevamente los donativos que contribuyeron a la construcción del Mishkán.

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En realidad ambos temas están íntimamente ligados, ya que Moshé bajó con las segundas Tablas el día de Iom HaKipurim y el pedido de donativos al pueblo -según RaSHI- comenzó al día siguiente (ver RaSHI a Shemot 35, 1). De hecho el oro del Mishkán viene a expiar por el oro del becerro.

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RaSHI, al comienzo de Parashat Trumá (Shemot 25, 2), enseña que los hijos de Israel fueron llamados a hacer tres clases diferentes de donativos. Por un lado se los llamó a donar medio shekel para construir los zócalos del Mishkán (los basamentos del Tabernáculo). Por otra parte, se ordenó una segunda contribución de medio shekel para las compra anual de los sacrificios públicos. Finalmente, se menciona el pedido de donación para la construcción del propio Mishkán (telas, piedras preciosas, metales, etc).

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Hablar de dinero es a menudo algo tan trivial y tan ordinario que luego de la entrega de las segundas Tablas hubiéramos aspirado a un inicio de Parashat VaIakhel algo más sublime y menos "materialista". A no pocas personas les irrita la sóla mención conjunta de estos dos temas: la Torá es la Torá y el dinero es el dinero. Como el agua y el aceite, no se mezclan.

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¿Por qué razón la Torá menciona conjuntamente estos dos temas?

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Se cuenta acreca de Rabí Iosef Cahanman, que en una ocasión viajó a los Estados Unidos para recolectar donaciones para la construcción de su Ieshivá en Benei Berak.

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Unos de los potenciales donantes se acercó al rabino y les preguntó: "Dígame Rabino...Muchas son las personalidades que llegan hasta aquí para recaudar fondos para sus Ieshivot y sinagogas. Sin embargo, ellos no hablan de dinero; ellos hablan de Torá y de mitzvot. Pero usted -según puedo escuchar- no hace más que hablar de dinero. ¿Qué lo diferencia a usted de los demás?".

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El Rabino Cahanman observó al hombre y luego le dijo: "Tal vez tú tienes que afinar el oído y escuchar mejor las verdaderas intenciones de la gente. Muchas personalidades llegan hasta aquí y dicen "¡Torá, Torá!" cuando en realidad quieren decir "¡Dinero, dinero!". Yo vengo hasta aquí y digo "¡Dinero, dinero!", pero en realidad quiero decir "¡Torá, Torá!".

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A veces, incluso el dinero puede ser algo sublime. Un donativo para el Mishkán y para toda labor sagrada también tiene ribetes de santidad.

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Si no hay harina, no hay Torá.

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Parashat VaIakhel-Pekudei 5767 - ¡Cuidado con el Oro!

Parashat VaIakhel-Pekudei 5766 – El Día Después

Parashat Ki Tisá 5770

2010-03-03T04:25:00.000-03:00

B"H

Decisiones con Eco

La Historia es una sucesión de hechos que se van encadenando; una seguidilla de causas y efectos. Y esto ocurre con los pueblos e -incluso- con nuestras propias historias familiares.

No es casual que mi padre haya trabajado durante más de treinta años en una fábrica de tejidos en la Argentina. Él lo hizo, porque su padre ya trabajaba con telas y telares en Polonia. Y mi bisabuelo, a su vez, también heredó ese oficio de su propio padre.

Tampoco es casual que yo sea la primera generación de mi familia paterna -¿en más de ciento cincuenta años!- que NO tenga una fábrica de tejidos. Mi abuelo vino de Europa a la Argentina sin saber que, a cincuenta de su llegada, mantener una fábrica en ese país sería una proeza similar al lanzamiento de un transbordador al espacio.

¿Y qué tiene que ver esto con la Torá?
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Tres mil quinientos años atrás, un hombre subió durante cuarenta días a un monte para recibir las Tablas de la Ley. Un pueblo impaciente lo esperaba allí abajo y, creyendo que su líder jamás regresaría, tuvo la ocurrente y desgraciada idea de construir un becerro de oro para reemplazar a su demorado maestro.

Sólo una de las tribus -la tribu de Leví- se mantuvo ajena a esta empresa. Y esa virtud le fue recompensada tiempo después con el privilegio de acompañar el culto a Di-s en en el mishkán (el Tabernáculo) y luego en el Beit HaMikdash (el Templo de Jerusalem).

De esta tribu (y no de otra) surgen los cohanim, los sacerdotes designados para el servicio de Di-s.

En nuestra Parashá podemos apreciar que existe un desequilibrio notable en la distribución de las aliot a la Tora. La primera aliá tiene cuarenta y cinco versículos y la segunda cuarenta y siete. Las siguientes cinco aliot son llamativamente más cortas, algunas de ellas con sólo cinco versículos. Es decir que la primera y la segunda aliá de la Parashá cubren dos terceras partes de la sección semanal, que contiene ciento treinta y nueve versículos.

¿Acaso este detalle tiene alguna explicación?

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Posiblemente la razón sea que los sabios de Israel distribuyeron las aliot de tal forma que sea justamente un leví quien lea la segunda aliá en la cual se nos cuenta acerca del pecado de beccero de oro.

Cuenta una anécdota que Rabí Shimon, un joven Rabino, había visitado al célebre Rabí Israel Meir HaCohen (más conocido como el Jafetz Jaim, autor del Mishná Brurá) durante un Shabat.

En un cierto momento, durante ese Shabat, Rabí Israel Meir le preguntó a este joven Rabino si era Cohen o Leví.

Rabí Iaakov le dijo que no, que era Israel, a lo que el Jafetz Jaim (que era Cohen) dijo tajantemente: ‘Pronto el Templo será reconstruido y todos los judíos irán hacia él. Un guardián los recibirá en la puerta y te hará la misma pregunta que yo te he formulado (¿Eres Cohen o Leví?). Es una pena Rev Shimon que seas Israel, ya que el guardián solo permitirá el ingreso de cohanim y leviim; tú te quedarás afuera como todos los demás...’, dijo con antipatía el Jafetz Jaim.

‘¿Sabes por qué o eres Cohen?’, le preguntó a Rabí Shimon. Rabí Shimo respondió lo obvio: ‘¡No soy cohen porque mi padre no fue cohen!’.

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‘¿Y sabes por qué tu padre no fue cohen?’.

Rabí Iaakov entendió entonces que el Jafetz Jaim no se estaba refiriendo a una cuestión de linaje; comprendió que detrás de esa pregunta había una enseñanza mucho más profunda.

Entonces continuó el Jafetz Jaim: ‘¿Sabes por qué mi padre FUE cohen y tu padre NO FUE cohen?. Porque miles de años atrás, cuando Moshé bajó del monte, vio el becerro y preguntó ‘Mi LaHaShem’ (¿Quién está del lado de Di-s?), mi abuelo respondió el llamado, y el tuyo NO’.

El Jafetz Jaim -espero lo hayan comprendido- no estaba ‘chapeando’ con su linaje con intención de humillar a su invitado. Estaba diciéndole que en la vida hay decisiones que repercuten en las generaciones futuras.

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Decisiones claves, que a menudo tomamos livianamente pensando que solo habrán de repercutir sobre nosotros sin tomar en cuenta que también habrán de dejar huella en las futuras generaciones.

El leví que este próximo shabat suba a la Torá, recibirá dicho honor por la sencilla razón de que su abuelo supo mantenerse al margen del fervor popular que llevó a la construcción del becerro.

Cuando hablamos de desiciones que dejan huella, estamos hablando de nosotros y de nuestras propias historias. Estamos hablando de la educación judía y de la centralidad que le asignamos en nuestras vidas. Estamos hablando de nuestro apego por los valores morales que emanan de nuestra Torá. Estamos hablando de nuestro egoísmo y la miopía que muchas veces nos ataca y nos impide mirar más allá de nuestras narices.

Éso también habrá de repercutir en las generaciones futuras, porque nuestras decisiones –las acertadas y las erradas- tienen eco por cientos de años.

Recuerdo uno de los días más tristes de mi vida.

Tenía 12 años cuando mis padres decidieron que la escuela secundaria que escogí para asistir junto con todos mis amigos "no era para mí". Desde mis tempranos ocho años quise ser arquitecto y asistir a una escuela con dicha especialidad.

Mis padres, por razones que por entonces desconocía, decidieron que mi futuro se encontraba en una escuela judía en el centro de Buenos Aires, donde el 90% de los alumnos eran...alumnas.

Lloré toda la noche. No tenía amigos allí, mis amigos se burlaban de mí diciendo que iba a una escuela de mujeres. Pero fundamentalmente lloré porque quería ser arquitecto...¡no estudiar judaísmo! Sólo hoy, a la edad de 39 años, entiendo cuán justificada fue la decisión de mis padres y cuántas implicancias tuvo en mi vida. Si no fuera por aquella decisión hoy sería, probablemente, un arquitecto desocupado más manejando un taxi por las calles de Buenos Aires.

Si no fuera por la decisión de mis padres, el próximo sábado a las 5 de la madrugada estaría terminando mi turno nocturno con el taxi y otro Rabino estaría escribiendo esta columna semanal de Parashat HaShavúa.

Pero como ustedes saben, las cosas no funcionan de esa manera. La Historia es una sucesión de hechos que se van encadenando; una seguidilla de causas y efectos. Y en lugar de manejar mi taxi, hoy soy Rabino en Kehilat Netzach Israel en la ciudad de Ashkelon (Israel).

Ciertas decisiones, tienen eco para toda la vida.

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Parashat Ki Tisá 5767 - Hasta el Becerro lo hicieron entre Todos

Parashat Ki Tisa 5766 - El Gran Pecado y el Gran Perdón

Parashat Tetzavé - Shabat Zajor 5770

2010-02-23T08:52:00.000-03:00

B"H

Ladrón Nocturno

Este Shabat previo a Purim recibe el nombre de Shabat Zajor (¡Recuerda!), Shabat en el que recordaremos el ataque de Amalek a nuestros antepasados en el desierto.

¿Por qué nuestra tradición nos impone recordar a Amalek y no a otros de los tantos pueblos que nos han atacado a lo largo de los siglos?

Seguramente, porque lo de Amalek fue un ataque estratégicamente estudiado. Ya nos dice RaSHI: El pueblo estaba sediento, como está escrito: ‘Y el pueblo allí estaba sediento por agua’ (Shemot 17, 3). Y enseguida dice: ‘Y vino Amalek’ (Shemot 17, 8). Amalek tal como sugiere RaSHI, esperó que el pueblo esté cansado para atacarlo; perdió aquella batalla, pero mostró el camino a los demás. El mismo RaSHI comparó esta situación con una bañadera de agua hirviendo en la que nadie podía entrar, hasta que vino uno y se metió. Se quemó hasta las narices, pero se la enfrío a los demás. Aun cuando Amalek se quemó hasta las narices, le enseñó al mundo que siempre es mejor atacar al enemigo en sus zonas frágiles y por la retaguardia.

El Talmud se pregunta en el Tratado de Baba Kama (79b): ¿Qué es más grave un ladrón que actúa a la luz del día o un ladrón que roba por las noches? Y concluye: Un ladrón que actúa por las noches es peor ya que se cuida de los hombres, aun cuando no tiene miedo de Di-s. Quien roba durante del día no teme ni a Di-s ni a los hombres y por ello es menos grave.

Y resulta extraña la conclusión de la Guemará. A priori debiera ser más grave quien roba durante el día, porque no teme ni a Di-s ni a los hombres. ¿Por qué entonces es más severa con el ladrón nocturno? Dijo Rabí Iosef Soloveitchik: El ladrón nocturno saca cuentas, estudia el terreno, analiza fragilidades. Quien roba durante el día es un inconsciente; quien roba por la noche es un cobarde.

En este Shabat recordamos esa cobardía fría y estudiada de Amalek tan similar a la de los ladrones nocturnos. Desde pequeños se nos ha enseñado que de la misma forma en que auto se queda por el camino cuando se le acabe la gasolina, un pueblo se quedará por el camino cuando se le acabe la memoria. Por ello es que a los judíos siempre se nos llama a recordar. Como en este Shabat Zajor. Nada nos hace sentir más vivos que ello.

Parashat Trumá 5770

2010-02-18T12:07:00.000-03:00

B"H

Radiografía de Bolsillo

Dice el Talmud en el Tratado de Eruvin (65b), que al hombre se lo conoce por tres cosas: BeKiso, BeKoso UBeKaaso. Traducido al español, este juego de palabras sugiere que al hombre se lo conoce por su bolsillo, por su copa (de vino) y por su enojo. La verdadera esencia del hombre, enseña el Talmud, se conoce a la hora de su ira (BeKaaso), cuando toma alguna copa de más (BeKoso) y –por último- al momento en que se le pide dinero (BeKiso). Allí aflorará la real naturaleza de cada mortal…

Gran parte de esta máxima talmúdica cobra relevancia al principio de Parashat Trumá. Parashat Mishpatim, la Parashá de la semana pasada, finaliza con una de las mayores expresiones de sumisión popular a la palabra de Di-s: Naasé VeNishmá (Haremos y escucharemos). ‘Estamos tan dispuestos a cumplir con la voluntad de Di-s –parece que dijera Israel- que ni siquiera tenemos necesidad de escucharla’.

¡Sublime!

Y entonces, Di-s pone en prueba la sinceridad de aquella sumisión al principio de nuestra Parashá. Daver El Benei Israel VeIkjú Li Trumá (Shemot 25, 2). 'Habla a los hijos de Israel y tomen para Mí una ofrenda'. ‘¿Así que están dispuestos a cumplir con Mi voluntad aun antes de escucharla? ¡Veremos qué opina su bolsillo!’, parece que dijera Di-s. Y ahí nomás solicita una ofrenda económica para la construcción del Mishkán, el santuario que habría de contener la presencia de Dios durante la travesía del desierto.

La sumisión de Israel, sintetizada por aquel 'Naase VeNishmá', es puesta bajo lupa al inicio de esta Parashá con el pedido de esta ofrenda. Tenemos demasiada propensión a hacer proclamas vanas de compromiso por aquellos valores en los que creemos. Proclamas que rápidamente se esfuman y quedan en la nada.

¿Crees en algo? ¡Comprométete!, es el mensaje de la Torá.

Y este mensaje se puede aplicar a diversas realidades.

¿Crees en la santidad de la Torá? ¡Comprométete con ella!

¿Crees en tu país? ¡Haz algo por él!

¿Crees en la misión de tu kehilá? ¡Da una parte de ti para ella!

¿Crees en algo? ¡Comprométete! Pues si no te comprometes, es porque no crees.

Parashat Mishpatim 5770

2010-02-10T10:05:00.000-03:00

B"H

La Letra más Importante

La falta de una letra en cualquier libro de cuentos, resulta ser un simple problema de tipeo. Sin embargo, cuando nos adentramos en el universo de la Torá, no ocurre lo mismo. Cada letra allí es imprescindible. Si alguna no está, la Torá se desploma y pierde su carácter sagrado (Salvando las distancias, ocurre lo mismo con los e-mails: si les falta una letra, se pierden por el camino).

Hoy quiero referirme a esa minúscula letra vav que da inicio a nuestra Parashá y que, si faltase, posiblemente alteraría el significado de toda la Torá.

VeEle HaMishpatim Asher Tasim Lifneihem.
Y esta son las leyes que habrás de poner ante ellos (Shemot 21, 1).

'Ve' significa en hebreo ‘Y’.

RaSHI se pregunta por qué la Parashá comienza diciendo ‘VeEle HaMishpatim’ (Y estas son la leyes). ¿Por qué no dice directamente ‘Ele HaMishpatim’ (‘Estas son las leyes’ sin la letra ‘Y’)? Y dice: Ma HaRishonim MiSinai Af Elu MiSinai.

Asi como las primeras leyes, aquellas que leímos la semana pasada y que trataban del vínculo del hombre con Di-s provienen del Cielo, así también las leyes de esta Parashá, que hablan del vínculo entre el hombre y su prójimo, provienen del Cielo.

Esta semana hablamos de cuestiones mucho más terrenales. Nos ocupamos de ver cuál es la visión judía acerca de los huérfanos, las viudas, los extranjeros. Hablamos de robos y delitos económicos. Hablamos del respeto hacia los padres, hacia los maestros y hacia los líderes del pueblo.

Esa letra vav es un puente entre ambas Parashiot. A quien le falte esa vav en su vida estará fallando severamente en su observancia.

Muchos son los judíos que dicen: ‘Yo no necesito creer en Di-s para ser buena persona. Yo no robo, yo no miento...Con eso alcanza...¿O no?’. Y la verdad es que no es poca cosa…

Pero no es eso de lo que se trata la Torá. Las leyes entre el hombre y Di-s provienen del Cielo. Pero también provienen del Cielo las leyes de justicia social, correcta ciudadanía y Derej Eretz. El judaísmo no hace distinción alguna entre ética y religión. Di-s es la fuente de toda ética. La ética es hija de Di-s, no un pariente lejano...

Por otro lado, otros judíos –tal como hablábamos la semana pasada- agotan su judaísmo en Di-s y en el Cielo y se olvidan de mirar hacia abajo. El judaísmo es un cóctel perfecto entre Cielo y Tierra. Por momentos se nos pide mirar hacia arriba, pensar en Di-s, rezar, cuidar Su Shabat. Pero por momentos se nos pide mirar hacia abajo: visitar enfermos, ayudar al hambriento, consolar al doliente.

De eso se trata –casi nada- esa minúscula letra vav que da inicio a nuestra Parashá. Si ella faltara, también la Torá se perdería por el camino

Parashat Itró 5770

2010-02-03T05:29:00.000-03:00

B"H

Aprendiendo a ser Gansos

Durante el Birkat HaMazón, la bendición que solemos decir después de las comidas (o más puntualmente, después de la ingestión de pan) solemos recordar a Di-s diciendo ‘ShAtá Zan Umefarnes Otanu Tamid, BeJol Iom UveJol Et UveJol Shaá’ (Di-s nos provee nuestro sustento, siempre, cada día, cada momento y cada hora).

Todos sabemos que Di-s no tiene horarios de visita ni guardias nocturnas. Tal como dice el Birkat HaMazón, atiende siempre.
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Tal vez en su ánimo por imitar los caminos de Di-s, es que Moshé decidió no tener horarios de visita. Cientos, miles de reclamos diarios. Preguntas, dudas, consultas...
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Y Moshé no daba abasto (¿Se habrá olvidado que a Dios se lo puede imitar, pero nunca igualar?).
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Por lo visto, su suegro Itró vio su cara de agotamiento y le dijo: "¿Qué es esto que tú haces al pueblo? ¿Por qué estas sentando solo y todo el pueblo parado, cerca de ti, desde la mañana hasta la tarde?" (Shemot 18, 14).
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‘¡Sólo no vas a poder!’, le dijo Itró. ‘Te vas a debilitar –no solamente vos- sino también el pueblo. ¡No se puede conducir a un pueblo en soledad!’.
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El tema en cuestión no ha perdido actualidad. Hoy día en muchos países del mundo se sigue hablando en sintonía con el consejo de Itró. Es cierto que los tiempos han cambiado; hoy día se habla de reforma del Estado, por ejemplo, o de la reducción de los costos de la política.

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Bien vale la pena escuchar el consejo de Itró. El problema de un país, no es que la política cueste plata. El problema de un país es que la política sea ineficiente.
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Casi podríamos decir que Itró recomienda a Moshé elevar los ‘costos’ de la política. Itró le hace notar a Moshé que había muy pocos funcionarios, que había que nombrar agentes de justicia menores que lo ayuden a conducir al pueblo. Le enseña a Moshé que resultará imposible para él dirimir cada cuestión menor; Moshé debía ocuparse sólo de lo trascendente, de aquello para lo cual era imprescindible.

Debía ejercitar la renuncia (que es muy distinto a renunciar). Debía aprender a delegar funciones pero por sobre todo, rodearse de ‘Anshei Jail Irei Elohim, Anshei Emet Sonei Batza’ (Shemot 18, 21) (Varones capaces, temerosos de Di-s, varones amantes de la verdad y que aborrezcan el dinero mal habido).

La cantidad de funcionarios es algo absolutamente secundario en nuestra Parashá. No es ese un parámetro de transformación. Lo que realmente deja huella, es la calidad humana de aquellos que conducen los destinos de una nación. Su apego por la verdad, su rectitud y sus ansias de trabajar por el bien común.
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Seguramente, alguna vez viajando por la ruta observaron a una formación de gansos volando en formación. No se si notaron –seguramente sí- que los gansos, como así también otros pájaros, vuelan formando una letra V.
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La ciencia ha descubierto la razón por la vuelas de esa forma. Se ha comprobado que cuando cada pájaro bate sus alas, produce un movimiento en el aire que ayuda a volar al pájaro que va detrás suyo. Se ha comprobado que la bandada, volando en formación es un 70% más potente del poder que tendría cada pájaro si volara solo.
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Es por eso que cuando un ganso sale de la formación enseguida siente la resistencia del aire, se da cuenta de la dificultad de volar solo y enseguida vuelve a la formación.
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Pero se han descubierto otras cosas al respecto del vuelo de los gansos. Cuando el líder de los gansos se cansa, sigue volando, pero se pasa a uno de los puestos de atrás y otro ganso toma su lugar. Los gansos que va detrás graznan para alentar a los que van delante a mantener su velocidad.

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Finalmente, cuando un ganso se enferma o cae herido por un disparo otros dos gansos se salen de la formación y lo acompañan para ayudarlo y protegerlo.
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Varias enseñanzas podemos aprender de este fenómeno de la naturaleza, muchas de ellas similares a las que Itró transmitiera a Moshé. Trabajar en grupo siempre es ventajoso. Si bien, es uno sólo el que va a la cabeza, los que van detrás contribuyen en la eficacia del vuelo.
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Se nos enseña que los gansos relegados, deben graznar. Su graznido ayuda a volar a los que van al frente; Si bien no pueden mirar siempre para atrás, deben saber que ellos no vuelan solos.
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Se nos enseña que hay que saber resignar el liderazgo. Un ganso cansado que vuela al frente, termina perjudicando al conjunto de la formación. Si se va detrás, puede seguir siendo útil.
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Y por último, se nos enseña que los gansos deben sentirse comprometidos por el dolor de sus compañeros. Que cada ganso es fundamental y que su dolor y su herida debiera dolerle a todos.
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En estos tiempos de individualismos a ultranza, bien podemos escuchar la voz de Itró en el consejo que diera a Moshé casi tres mil años atrás. En estos tiempos en los que algunos siguen pensando que pueden salvarse solos, puede ser todo un elogio el que a uno le digan que es un GANSO.
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Parashat Itró 5767 - ¡Ahí los quiero ver!

Parashat Itro 5766 - Al Alcance de Todos

Parashat BeShalaj 5770

2010-01-24T06:56:00.000-03:00

B"H

Quemar las Naves

Hace unos meses, un miembro de mi congregación me contó que -antes de la creación del Estado de Israel- acostumbraba a pasar la festividad de Pesaj en casa de sus abuelos en El Cairo. Tomaba el tren desde Tel Aviv y llegaba a la capital de Egipto al cabo de doce horas.

¿Cómo viajaríamos hoy día a El Cairo si quisiéramos ir por el camino más corto?

El camino no es hoy muy recomendable para ning[un israelí, pero sin duda lo haríamos el camino más corto es "a través de la tierra de los filisteos" (a través de la franja de Gaza) tal como se está sugerido al inicio de nuestra Parashá.

"Y sucedió que cuando el Faraón hubo enviado al pueblo, no los guió Di-s por el camino de la tierra de los filisteos, aunque era el más próximo, pues dijo Di-s: No sea que se arrepienta el pueblo al ver la guerra y se vuelva a Egipto. E hizo Di-s que el pueblo diese vuelta por el camino del desierto hacia el mar Rojo. Y los hijos de Israel subieron armados de la tierra de Egipto" (Éxodo 13, 17-18).

Aquel viaje por el desierto no tomó doce horas, sino cuarenta años. Y la Torá nos cuenta que Di-s no elgió el camino corto (el camino de la tierra de los filisteos) sino un camino más largo (el camino del desierto).

¿Por qué razón? La Torá nos cuenta que Di-s temía que los hijos de Israel deseen regresar a Egipto "al ver la guerra".

Ingresar al país a través de la tierra de los filisteos no sería una tarea sencilla. Pero tampoco lo sería ingresar a través del río Jordán. ¿Acaso aquel otro camino estuvo libre de luchas armadas? ¡También habría guerras allí! (Incluso también dentro de la tierra de Israel)...Entonces, ¿cuál era la verdadera diferencia entre el camino cortro y el camino largo?

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Tal vez podamos encontrar un respuesta en el comentario de RaSHI.

"De haber viajado por el camino directo, hubieran regresado (a Egipto). Si cuando los llevó dando la vuelta (por el desierto) dijeron: "Pongamos jefe y regresemos a Egipto" (BeMidvar 14, 4), de haber ido por el camino directo ¡más aun (hubieran querido regresar!)" (RaSHI a Shemot 13, 17).

Al parecer, Di-s quiso impedir que piensen en regresar a Egipto. Di-s sabía que ante el primer obstáculo, el camino más fácil seria el camino de regreso. Siempre es más sencillo lidiar con los males conocidos que con los problemas por conocer.

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Se cuenta que cuando Alejandro Magno de Macedonia llegó a costas fenicias en el siglo IV a.e.c entendió rápidamente cúal sería el resultado de la batalla que iría a emprender allí. El ejército fenicio era tres veces más grande que el suyo y la guerra se presentaba como una contienda asimétrica. Sus soldados estaban entregados incluso antes de haber empezado la batalla.

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Fue así que a Alejandro Magno se le ocurrió una brillante estrategia. Pidió a sus hombres que quemaran las naves con las que habían llegado a costas fenicias. Luego los reunió y les dijo: "Observad cómo se queman las naves…es justamente por ello que deberemos ganar la guerra. Sólo hay una forma de regresar a casa, y es por mar. Y cuando ganemos la guerra, volveremos de la única forma que nos queda: en los barcos de los fenicios".

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Afrontar una nueva realidad siempre es complicado. A menudo la nueva realidad propone un camino del cual no hay regreso. Ése es el "camino del desierto" que eligió Di-s para sacar a los hijos de Israel de Egipto, a fin de que aquella generación comprenda que a menudo la única forma de enfrentar los desafíos es quemando las naves.

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Parashat BeShalaj 5767 - Sueños de Trascendencia

Parashat BeShalaj 5766 - La Traición de los Caballos

Parashat Bo 5770

2010-01-17T07:51:00.000-03:00

B"H

El Motor del Pueblo

Moshé y el faraón se encontraban ya hacia el final de la pulseada. Una pulseada que duró doce meses y que costó vidas, sufrimiento y dolor a los egipcios.

Moshé quería demostrarle al faraón que ya no había lugar para más discusiones.

‘Está bien’, dijo el faraón después de tanto pulsear. ‘Vayan y sirvan a su Di-s al desierto tal como desean. ¿Quiénes son los que van?’, quiso saber.

El faraón parecía entregado. Ya no hablaba con voz de trueno...su voz era la de un hombre vencido...

Y Moshé, enérgico y resuelto, dio la letra, como correspondía: ‘BiNearenu UbiZkenenu Nelej’ dijo Moshé. ‘Con nuestros jovenes y con nuestros ancianos iremos’ (Shemot 10, 9).

Lo Jen Leju Na HaGuevarim VeIvdu Et Adonai. ‘No va a ser así’, dijo el faraón. ‘Vayan solamente los hombres y sirvan a Dios’ (Shemot 10, 11).

¿Qué es esta nueva pulseada? ¿Por qué para Moshé es tan importante ir con los jóvenes? ¿Por qué el faraón quiere que los jóvenes se queden en Mitzraim?

Los dos saben que la fuerza de un pueblo está en la juventud. Moshé sabe que el pueblo no podrá mantenerse en pie sin jóvenes. Sabe que los jóvenes son el principal motor de todo grupo social. Sabe que allí está la frescura, las dudas, la iniciativa.

El faraón, por su parte, sabe que si logra quedarse con los jóvenes, Israel no va a poder ir muy lejos...

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Ningún auto puede llegar lejos con el motor vencido...Ningún pueblo puede llegar lejos sin juventud.

Esos jóvenes por los que peleaban Moshé y el faraón eran el motor de los hijos de Israel. Y Moshé lo sabía muy bien. Tal como dijo alguna vez el Rabino Iosef Kahanman: Moshé pone el enfásis aquí en los jóvenes porque el futuro del pueblo judío depende de la nueva generación, depende de la juventud. Ya el Talmud lo dice en el tratado de Shabat: ‘Toda ciudad en donde los niños no estudian Torá, finalmente es destruída’ (Shabat 119b). Toda ciudad en donde los jóvenes son dejados de lado y no se les permite adentrarse en el maravilloso mundo del judaísmo, donde se escatiman recursos para la educación de los más pequeños, esa ciudad está destruída aun cuando no caiga una sóla flecha entre sus habitantes.

Y Rabí Iosef Kahanman concluye diciendo: ‘Un niño es llamado huérfano cuando no tiene padres, un pueblo es llamado huérfano cuando no tiene jóvenes’.

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Parashat Bo 5766 – Takers y Givers

Parashat VaErá 5770

2010-01-14T08:30:00.000-03:00

B"H

Una mirada distinta

"Yo soy el Eterno; y os sacaré de bajo de los trabajos forzados de Egipto, y os salvaré de su servicio, y os redimiré con brazo tendido y con juicios y grandes castigos. Y os tomaré por mi pueblo, y seré para vosotros, Di-s" (Shemot 6:6-7).

Al inicio de Parashat VaErá, Di-s presenta su promesa hacia los hijos de Israel sumidos en la esclavitud. El Talmud vincula estas cuatro promesas (Arvaá Leshonot shel Gueulá) con las cuatro copas que bebemos en la noche del Seder de Pesaj (TJ Pesajim 10, 1).

Ocurre algo sumamente interesante con este particular precepto. Un conocido principio halájico, afirma que las mujeres están eximididas de aquellos preceptos que solo pueden cumplirse en el marco de un tiempo determinado (mitzvot asé shehazman graman). No obstante, ésto no es aplicable a las cuatro copas que rememoran la salida de Egipto. La razón de esta excepción –afirma el Talmud- es que las mujeres fueron parte de aquel milagro (Pesajim 108a).

La mujeres fueron un factor clave de la redención de los hijos de Israel de la esclavitud. Ya afirman nuestros sabios que "por mérito de las mujeres virtusas fueron redimidos nuestros antepasados de Egipto" (Ialkut Shimoni, Salmo 68). Y el liderazgo femenino de aquella generación estuvo en manos de Miriam, hermana mayor de Moshé.

Nos cuenta el Midrash que Miriam, desde pequeña, supo aportar una mirada distinta ante la desazón de los hijos de Israel. Amram, su padre, era un hombre importante en su generación y cuando escuchó que los hijos varones debían ser arrojados al río Nilo (Shemot 1:22), perdió el deseo de traer nueva vida al mundo y decidió dar el divorcio a su mujer. El Talmud nos cuenta, que todos los hombres de su generación siguieron su ejemplo y divorciaron a sus mujeres.

Le dijo Miriam a su padre: ‘Tu decreto es más duro que el del faraón, ya que el faraón no decretó sino sobre los hijos varones y tú has decretado sobre los varones y sobre las mujeres; el faraón no decretó sino respecto a este mundo, y tú has decretado respecto a este mundo y respecto al mundo venidero; el faraón es un malvado, y tal vez su decreto se cumpla, tal vez no se cumpla; tú -que eres justo- de seguro se cumplirá tu decreto. Amrám se levantó entonces e hizo retornar a su esposa. Todos los hombres de su generación hicieron lo mismo (Sotá 12a).

¿Qué viene a enseñarnos este Midrash?

Posiblemente sea una muestra más de la actitud de Israel en tiempos de crisis y desesperanza. Quienes analizan livianamente el fenómeno del terrorismo palestino, afirman -de manera casi axiomática- que un pueblo sumido en la desesperanza caerá en la "tentación" de recurrir al terror. Los sabios de Israel aportan aquí un nuevo ejemplo -uno más entre cientos- que dicha aseveración es falsa. Miriam no sólo que no convirtió la desazón en terror, sino que la transformó en vida.

Moshé fue hijo de Amram e Iojeved. Pero nadie se equivocaría al decir que vio la luz del mundo gracias a su hermana. Como prólogo al nacimiento de Moshé, nos cuenta la Torá que "fue un varón de la casa de Leví, y tomó (por mujer) una hija de Leví" (Shemot 2, 1) "¿Adónde fue?", se pregnta el Talmud. Dice Rabí Iehudá hijo de Zvina: "Fue trás el consejo de su hija" (Sotá, ibid). A muy temprana edad, Miriam supo hacer entender a su padre que su elección era errada y sólo haría potenciar la desazón.

El pueblo judío se ha caído mil veces y otras mil se ha vuelto a levantar. Muchas veces lo hemos hecho desde la ruinas, allí donde otros hubieran caído en el más profundo de los abismos. Supimos analizar los hechos, hacer un examen de conciencia, enmendar errores y transformar las crisis en oportunidades. Tal vez sea por eso que nadie ha podido aun vencer nuestro espíritu. Hace casi dos mil años que el Templo de Jerusalem fue destruído, y aun hoy -dos mil años después- nos seguimos preguntando en qué nos habremos equivocado.

Aun esperamos que nuestros vecinos -ante sus propias crisis- comiencen a formularse preguntas similares...
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Parashat VaErá 5768 - El auténtico coraje

Parashat VaErá 5767 - Las Cuatro Columnas

Parashat VaErá 5766 - Horizontes Cortos

Parashat Shemot 5770

2010-01-08T04:29:00.000-03:00

B"H

Estadista, Místico y Pastor

Si por algo pudiéramos definir a nuestra época, es por la falta de un liderazgo positivo. Pueden ser muchos los que quieren tomar el PODER…pero pocos son lo que quieren tomar el TIMON.

Tomar el timón es un acto de responsabilidad; tomar el poder, no siempre...

Tal vez entonces –y ante esta falta de conductores- podríamos inspirarnos en la figura de Moshé y en la revelación de la zarza ardiente, episodio fundacional de su liderazgo.

‘Y Moshé pastoreaba el rebaño de Itró, su suegro, sacerdote de Midián; y guió las ovejas a través del desierto y llegó hasta el monte de Di-s, a Jorev’ (Shemot 3, 1).

Muchos fueron los comentaristas que se preguntaron por qué este ‘proyecto de líder’ llamado Moshé fue a pastorear las ovejas de su suegro al desierto.

RaSHI opina que las llevó allí para evitar caer en el robo. Siendo el desierto tierra de nadie, no habría peligro de que coman hierba de campos ajenos.

El segundo comentario es de Seforno. De acuerdo a su opinión, el motivo de su ida al desierto fue para disponer de un espacio para meditar.

El Midrash Rabá, por su parte, nos cuenta cómo Moshé corría en el desierto detrás de las ovejas sedientas. Le dijo Di-s: ‘Si tienes piedad para conducir las ovejas; también podrás apacentar a Mi rebaño Israel’. (Shemot Rabá 2, 2).

Estos tres comentarios -en apariencia contradictorios- no son otra cosa que las triple faceta de un mismo líder.

RaSHI hace hincapié, en la LEY. La búsqueda constante de lo que es correcto debe ser su desvelo. Moshé lleva a pastorear a las ovejas por el desierto, no sea cosa que –¡Jas VeShalom!- las ovejas se alimenten de hierba ajena.

Seforno hace hincapié en la SOLEDAD. Un líder debe saber tomar distancia. Los problemas de un pueblo pueden ser tan variados y tan pesados, que debe el líder debe saber retirarse, meditar, regresar y actuar.

El Midrash hace hincapié en la COMPASION. Di-s probó a Moshé por medio de las ovejas. Si era sensible con las ovejas, también sería sensible con las necesidades de un pueblo. El líder debe ser sobre todas las cosas compasivo y considerado.

Un buen líder, es un perfecto cóctel de Estadista, Místico, y Pastor.

Moshé tenía aquellas virtudes que logran transformar a un hombre del montón, corriente y ordinario, en un líder inmortal. En aquellos líderes que dejan huella con los siglos y cuya memoria el tiempo no logra borrar.

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Parashat Shemot 5766 – Boca Prestada

Parashat VaIgash 5770

2009-12-23T04:55:00.000-03:00

B"H

Abominables Pastores

En el centro de la mesa del seder de Pesaj, se encuentra el maror (la lechuga).
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La lechuga, además de ser amarga y recordarnos la amargura de la esclavitud en Mitzraim, tiene una particularidad: si palpamos el borde de las veremos que es blanda, pero luego se endurece al llegar al tallo.
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El camino de los hijos de Israel en Mitzraim siguió el mismo camino de la lechuga. Los hijos de Iaakov fueron recibidos en Egipto como huéspedes de estado. VeEtná Lajem Et Tuv Eretz Mitzraim VeIjlu Et Jelev HaAretz (Bereshit 45, 18) "Daré a vosotros la mejor tierra de Egipto para que comáis la gordura de la tierra". Unas cuantas décadas después, esos "huéspedes de estado" se transformarían en esclavos del faraón.
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De igual forma que ocurre con la lechuga, en un principio se trató de una realidad "blanda" que condujo finalmente a la "dureza" de la servidumbre.
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Esa tierra –‘la mejor tierra’ al decir del faraón- fue la tierra de Goshen. Aquella tierra era sin duda un buen lugar, un sitio fértil en donde no faltaría la comida. Pero también es cierto que la tierra de Goshen estaba algo alejada de la ‘acción’. Ese territorio se alojaba en ‘los suburbios’ del imperio y estaba alejada de la mayoría de las ciudades egipcias.
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¿Por qué les fue asignado a los hebreos un lugar tan alejado?
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La Torá nos dice: Ki Toavat Mitzraim Kol Roé Tzon (Bereshit 46, 34). Los pastores de ovejas eran una abominación para los egipcios.

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Abraham Ibn Ezra explica que los egipcios eran por entonces vegetarianos y no iban a permitir de ninguna manera que un hombre coma productos animales en su entorno.
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Los hijos de Israel eran apreciados en Egipto, pero su ocupación no lo era tanto.
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Unas cuantas décadas después, esos mismos egipcios que se desvelaban por la integridad de las bestias estaban arrojando a los niños hebreos al Nilo.
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Aquello no era abominable…
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Al leer el comentario de Ibn Ezra vino a mi mente la imagen del nazismo.
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Una de las más grande paradojas de la historia es que el régimen nazi fue uno de los precursores de las políticas de estado a favor de la ecología y del medio ambiente.
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En 1933 el nazismo aprueba la Ley de Protección de los Animales. Un año después se aprueba la Ley del Reich de la Caza y en 1935 entrará en vigor la Ley de Protección de la Naturaleza.
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Por entonces, aun nadie imaginaba que debía aprobarse una "Ley de Protección contra el Nazismo". A mediados de los años 30, el mundo ignoraba que ese régimen tan proclive al amor por la naturaleza protagonizaría el capítulo más funesto en la historia de la humanidad.
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Lastimar la naturaleza era abominable (¡y sin duda lo es!)…El problema es que para el nezismo, los crematorios no lo eran...Y el mismo Hitler –Imaj Shemó- era vegetariano.
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Muchas veces esta clase de desvelo, posee un lado oscuro.
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Eso es lo que ocurría con los egipcios y su "sensibilidad" y "humanismo". Los pastores eran abominables, pero una vida humana valía centavos…

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Parashat VaIgash 5767 - Saber perdonar

Parashat VaIgash 5766 – Jugarse por un Hermano

Parashat Miketz 5770

2009-12-14T06:05:00.000-03:00

B"H

Soñadores, Intérpretes y Realizadores

Cada mañana, al colocarnos los Tefilin, atendemos tres puntos neurálgicos de nuestro cuerpo humano. Comenzamos ubicando la Tefilá Shel Iad en el brazo y la orientamos de cara al corazón. Luego, colocamos la segunda Tefilá alrededor de nuestra cabeza y, por último, enrollamos la primera en nuestra mano.

Cuando analizamos la historia de Iosef, vemos cómo su vida siguió ese mismo trayecto. La Parashá pasada, fue la sección del Corazón. Iosef, era una soñador de sueños de grandeza alojados en un rincón de su alma.

Al inicio de esta Parashá entra en juego la Cabeza. Iosef deja de soñar y pasa a interpretar. Es el propio faraón el que sueña e Iosef analiza sus sueños y asume al cargo de virrey de Egipto.

Iosef estaba ‘hecho’ con eso; pero no se contentó. La economía más importante del mundo estaba tambaleando e Iosef propone y ejecuta un plan de ‘ajuste’ para sacar a flote la dramática situación...Allí entró en escena la Mano.

Corazón, Cabeza y Mano. Están quienes se contentan con soñar. Viven recostados sobre esos sueños y alimentan su alma con ilusiones. Otros gustan de interpretar, y allí se quedan. Aman la dialéctica, el ejercicio intelectual y la charlatanería. Por último, están los realizadores. Los que logran volcar todos esos sueños y esa dialéctica en acción.

Por mucho tiempo Iosef fue recordado. A tal punto fue así, que la esclavitud de Egipto se inicia cuando asume un nuevo faraón Asher Lo Iadá Et Iosef. Un faraón que no recordaba ni sabía todo lo que había significado Iosef para Egipto.

Pero Iosef no fue recordado por lo que soñó...Tampoco por lo que interpretó...Iosef fue recordado por ser un realizador.

Algo similar ocurrió con la familia de los makabim, que recordamos en estos días de Januká. No los recordamos por sus sueños ni por su ilusión por restablecer el Reino de Di-s en una Tierra de Israel azotada por el paganismo y la asimilación. Los recordamos por haber tomado ‘el toro por las astas’ y transformar el mundo que los rodeaba.

Una abismo salvaje separa a la palabra de la acción. Iosef es quien nos enseña que el corazón (lo que se sueña), la cabeza (lo que se piensa) y la mano (lo que se hace) deben estar tan cerca en nuestro quehacer cotidiano como lo están en nuestro cuerpo humano.

Cada mañana, al colocarnos los Tefilín, lo recordamos.

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Parashat Miketz 5766 – La Sangre Tira

Parashat VaIeshev 5770

2009-12-07T03:19:00.001-03:00

B"H

¿Eliminar o Iluminar?

Todos sabemos que el fuego posee dos características: la capacidad de iluminar y la capacidad de eliminar.

Además de ser contagioso, el fuego tiene la extraña cualidad de quemar y dar luz al mismo tiempo y en el mismo lugar y eso lo transforma en un elemento misterioso, casi mágico...

El poder de quemar, comienza con mucho y termina con nada, en cenizas. El poder de dar luz, por el contrario, es lo opuesto. Es algo que crece: más velas, mayor luz.

En tiempos de Januká, los Jashmonaim utilizaron ambos poderes: eliminaron e iluminaron. Estamos hablando de una gesta en la que hubo sangre y muerte y que finalizó con la reinaguración del Templo y el milagroso encendido de su Menorá. Se eliminó y se iluminó.

¿Con qué nos quedamos nosotros?

Existe en el Talmud, una disputa entre la Escuela de Shamai y la Escuela de Hilel acerca de cómo debían encenderse las velas en Januká.

Para la escuela de Shamai, el encendido de las velas era en escala descendente: el primer día de la festividad se encendían ocho velas, el segundo se encendían siete y así sucesivamente hasta encender una vela en el último día de la festividad.

Para la escuela de Hilel, costumbre que seguimos nosotros, las velas se encendían en sentido ascendente: una vela el primer día, y ocho velas en la última jornada.

Supongo que en el transfondo de esta disputa también se halla sugerida la doble capacidad del fuego.

Al igual que el fuego cuando quema, el mensaje de Beit Shamai es que el aspecto fundamental de la festividad radica en hacer extinguir el mal del mundo hasta que quede reducido a cenizas. Por ello las velas se encienden en escala descendente.

Para la Escuela de Hilel, el mensaje es otro. No hay mejor manera de derrotar la osuridad, que encendiendo luz. No se puede matar a la oscuridad, pero cuando se enciende luz, la oscuridad huye...Por ello las velas se encienden en escala ascendente.

El mensaje de Januká, es que aun cuando ciertos problemas deben ser solucionados por la fuerza, el problema no estará enteramente resuelto si luego no se arroja luz sobre él.

El mensaje de Januká, es que más vale iluminar que eliminar y que las tragedias siempre son una ocasión para elaborar respuestas creativas, respuestas que arrojen luz sobre las sombras.

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Parashat VaIeshev 5766 – Un Destello en la Oscuridad

Parashat VaIshlaj 5770

2009-11-30T04:51:00.000-03:00

B"H

Luchar es triunfar

La Parashá de esta semana registra uno de los primeros combates en la historia de la humanidad. Una lucha desigual, desde los papeles. Por un lado, Iaakov, nuestro tercer patriarca. Un hombre delicado, de vida tranquila, morador de tiendas y con pocas ganas de buscar pelea. Su oponente, del otro lado del ring, un ángel venido del cielo, con todo lo que esto significa.

La pelea dura toda una noche. No hay pausas comerciales ni bellas señoritas anunciando el inicio de los rounds. No hay juez siquiera en este combate; pareciera que todo vale.

La crónica de la pelea es bastante escueta. Sólo queda registrado un golpe. Viendo el ángel que no podía con Iaakov, golpea su muslo con fuerza y lo deja rengo.

Cuando despunta el alba, la pelea finaliza. No hay juez en esta lucha, pero el ángel da por vencedor a Iaakov por medio de una frase que lo dejará marcado por el resto de su vida:

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VaIomer, Lo Iaakov Ieamer Od Shimja Ki Im Israel, Ki Sarita Im Elohim VeIm Anashim VaTujal. (Y le dijo el ángel: ‘No será llamado más tu nombre Iaakov, sino Israel; pues luchaste con Di-s y con hombres y venciste’ (Bereshit 32, 29).

Es llamativo y paradójico también. El vencedor es Iaakov, según el veredicto de su contrincante. Pero el que se va rengo del escenario de la pelea...¡también es Iaakov!

¿Cómo es posible? ¿De qué clase de victoria estamos hablando? ¿Cómo puede ser que el vencedor se vaya cojo y el perdedor se vuelva al cielo volando?

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Seguramente, la victoria de Iaakov pasa por otro lado. Evidentemente, en esta pelea no gana el que el pega más; si fuese así, Iaakov hubiera perdido.

La victoria de Iaakov reside en que luchó. En la vida real, luchar es triunfar...

Se nos cuenta que un pequeño gusanito caminaba en dirección al sol. Muy cerca del camino se encontraba un grillito. ‘¿A dónde vas?’, le preguntó.

Sin dejar de caminar, la oruga contestó: ‘Tuve un sueño anoche, soñé que desde la punta de la gran montaña yo miraba todo el valle. Me gustó lo que vi en mi sueño y he decidido realizarlo’.

Sorprendido, el grillito dijo mientras su amigo se alejaba: ‘¡Debes estar loco! ¿Cómo podrás llegar hasta aquel lugar? ¡Tú, una simple oruga! Una piedra será una montaña, un pequeño charco un mar, y cualquier tronco una barrera infranqueable’.

Pero el gusanito ya estaba lejos y no lo escuchó; sus diminutos pies no dejaron de moverse. De pronto se oyó la voz de una langosta: ‘¿Hacia dónde te diriges con tanto empeño?’. Sudando, el gusanito le dijo jadeante: ‘Tuve un sueño y deseo realizarlo: subir a esa montaña y desde ahí contemplar todo nuestro mundo’.

La langosta no pudo soportar la risa, soltó la carcajada y luego dijo: ‘Ni yo, con patas tan grandes, intentaría una empresa tan ambiciosa’.

La langosta se quedó en el suelo tumbada de la risa mientras la oruga continuaba su camino, habiendo avanzado ya unos cuantos centímetros.

Del mismo modo ocurrió con la araña, con el topo, con la rana y con la flor...Todos aconsejaron a nuestro amigo a desistir.

‘¡No lo lograrás jamás!, le decían. Pero en el interior de aquel gusano había un impulso que lo obligaba a seguir.

Ya agotado, sin fuerzas y a punto de morir, decidió parar a descansar y construir con su último esfuerzo un lugar donde pasar la noche. Fue lo último que hizo; allí quedó tendido sobre las piedras...

Todos los animales del valle por días fueron a mirar sus restos; ahí estaba el animal más loco del pueblo. Había construido como su tumba un monumento a la insensatez. Ahí estaba un duro refugio, digno de uno que murió por querer realizar un sueño irrealizable.

Una mañana en la que el sol brillaba de una manera especial, todos los animales se congregaron en torno a aquello que se había convertido en una advertencia para los atrevidos.

Pero de pronto todos quedaron atónitos. Aquella caparazón dura comenzó a quebrarse y, con asombro, vieron unos ojos y una antena que no podía ser la de la oruga que creían muerta. No hubo nada que decir, todos sabían lo que haría: aquella mariposa se iría volando hasta la gran montaña y realizaría un sueño; el sueño por el que había vivido, por el que había muerto y por el que había vuelto a vivir. Todos se habían equivocado...Menos él...

También nosotros debemos poner nuestra vida en luchar por aquello que amamos y por aquello en lo que creemos y, si nos damos cuenta que no podemos, quizá también necesitemos hacer un alto en el camino y experimentar un cambio radical en nuestras vidas.

Iaakov triunfó porque luchó, no porque pegó...Iaakov triunfó porque cambió.

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Iaakov el oportunista, aquel que había birlado la bendición de su hermano, regresa a su tierra con veinte abriles más a cuestas, habiéndose dedicado a un trabajo honesto, habiendo amasado una pequeña fortuna y habiendo criado una familia.

¡Si hasta el nombre que llevará por el resto de su vida será testimonio de ello! El ángel lo llama 'Israel'...Ki Sarita, 'Porque luchaste'...(no le dice 'Porque venciste'). El ángel privilegia el don de lucha del patriarca.

Porque en el salvajismo del boxeo, triunfa el que más pega. En la vida real, el auténtico vencedor no es quien golpea certeramente a su compañero, sino el que sabe luchar.

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Parashat VaIshlaj 5767 - La pelea del Siglo...¡Un Fiasco!

Parashat VaIshlaj 5766 – Lucha en Dos Frentes

Parashat VaIetzé 5770

2009-11-25T06:01:00.000-03:00

B"H

Agradeciendo

La Torá nos cuenta esta semana acerca del nacimiento de las doce tribus de Israel.

La historia es más o menos conocida. Iaakov tuvo dos mujeres (Lea y Rajel) y dos concubinas (Zilpá y Bilá) que lo agraciaron con trece hijos. La primera en dar a luz fue Leá y al parir su cuarto hijo nos cuenta la Parashá: "Y concibió más, y parió un hijo, y dijo: ‘Esta vez agradeceré (Odé) al Eterno’, y llamó su nombre Iehudá" (Bereshit 29, 35).

Lea se muestra como una mujer agradecida, y dicha cualidad es digna de destacarse; su cuarto hijo –Iehudá- lleva en su nombre la raíz de la palabra Todá (Gracias).

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Sin embargo cabe preguntarse...¿por qué esperó a que nazca su cuarto hijo para agradecer a Di-s? ¿Por qué no le agradeció cuando nació Reuvén, Shimón y Leví (sus primeros tres hijos)?

El Midrash nos cuenta que que Leá hizo un inteligente cálculo. ‘Doce tribus saldrán de Iaakov’, pensó. ‘Si Iaakov tiene cuatro mujeres, a cada una le corresponderán tres tribus...’. Cuando vio Leá que Di-s agregó un cuarto hijo a la porción de tres tribus que le correspondía, entonces dijo: ‘Esta vez agradeceré a Di-s’ (Tanjuma, VeIetzé).

Lea no es aquí sólo una mujer agradecida; es una mujer que sabe hace una lectura correcta de las bendiciones que llegan a su vida y dice ‘Gracias’ por ello.

La tradición judía nos enseña a ser agradecidos. La primer palabra que el judío debe decir al momento de levantarse es Modé Aní...(Te agradezco, Di-s viviente, que piadosamente has hecho regresar el alma a mi cuerpo).

La tradición judía nos impone que ante todo, antes de lavarnos las manos, cepillarnos los dientes, digamos ‘Gracias’. Nos impone que la palabra ‘Gracias’ sea la primera en salir de nuestra boca por las mañanas. Incluso, si me pidieran que resumiera en una frase la esencia del judaísmo, diría que el judaísmo es el ejercicio permanente de la gratitud y el reconocimiento de que tal vez no seamos tan merecedores de las muchas bendiciones que llegan a nuestras vidas.

Tal vez sea por eso que nos dice el Midrash: LeAtid Lavo, Kol HaKorbanot Betelin, VeKorban Toda Einó Vatel; Kol HaTefilot Betelot, HaHodaá Einá Betela (En la postrimería de los días todos los sacrificios habrán de ser cancelados, menos el sacrificio de acción de gracias (el Korván Todá); todas las oraciones van a ser canceladas, menos la oración de gracias (la Hodaá) (VaIkrá Rabá 9, 7).

Algo muy parecido ocurre con la Tefilá. Cuando en la repetición de la Tefilá de Shajarit, el oficiante llega a la decimoséptima bendición (la Hodaá, la bendición de agradecimiento), la congregación lee en voz baja el Modim DeRabanán, una versión diferente de dicha bendición reservada sólo para la comunidad.

¿Por qué? ¿Por qué no puede el oficiante representar a la congregación en esta bendición de la misma forma que lo hace en las demás?

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Nos enseña Rabí David Abudarham que se puede nombrar un representante para cualquier oración. Puede buscar siempre un emisario para que rece por su salud, por su bienestar o por su fortuna.
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Pero no se puede nombrar a un representante para decir ‘Gracias’. Cada uno debe agradecer por por su cuenta.

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Parashat VaIetzé 5767 - El Mensaje de los Ángeles

Parashat VaIetze 5766 - Una Escalera al Cielo

Parashat Toldot 5770

2009-11-16T14:43:00.000-03:00

B"H

Cada Cosa en su Lugar

Cuando analizamos la personalidad de Esav, el hijo mayor de nuestro patriarca Itzjak, nos encontraremos con un personaje que pasó sus días privilegiando los aspectos accesorios de su vida.

Fue él quien antepuso siempre su trabajo como cazador al cuidado de su familia. Vivía en el campo, afuera de su casa, mientras que su hermano Iaakov era un Ish Tam Ioshev Ohalim (Un hombre simple, morador de tiendas) (Bereshit 25, 27). Fue Esav quien antepuso lo inmediato y accesorio a lo principal e imperecedero cuando cambio un plato de lentejas por su derecho de primogenitura.

Solemos pensar que Itzjak bendice a Iaakov en lugar de Esav porque Iaakov birló la bendición a su hermano. Es cierto. Pero también es cierto que la bendición difícilmente pueda caer sobre aquel que sistemáticamente antepone aspectos secundarios de su vida a lo central y fundamental.

Es cierto que a menudo ciertas bendiciones recaen sobre nosotros sin que lo busquemos. (También -vale decir- que a menudo hay maldiciones que vienen sobre nosotros sin que lo merezcamos).

Pero no menos cierto es que somos nosotros, con nuestra capacidad de amar y nuestra forma de encarar la vida, quienes nos acercamos a las bendiciones...o nos alejamos de ellas.

En la Ley Judía hay un caso gráfico al respecto, vinculado al universo de las bendiciones.

Cuando uno come bananas, por ejemplo, dice la berajá Boré Prí HaAdamá.
Cuando uno come crema, dice la berajá SheHaKol Nihié BiDvaró.

Ahora...¿Qué ocurre si nosotros comemos banana con crema? ¿Qué bendición decimos? ¿Boré Prí HaAdamá o SheHakol?

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La respuesta es Boré Prí HaAdamá, porque la bendición debe recaer sobre el Ikar (sobre lo principal) y no sobre lo Tafel (lo secundario). La crema acompaña a la banana, y no al revés.

Igualmente, podríamos decir que aquellas personas que privilegian en sus vidas el Ikar (lo principal) sobre lo Tafel (lo accesorio) son más propensas a la bendición.

Pensemos entonces: ¿Cuál es el Ikar de nuestra vida?

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¿Nuestros hijos, nuestra familia, nuestros amigos, nuestros sueños, nuestra salud, nuestra pareja?

Pues entonces que vayan primero, si es que no queremos ser como Esav. El resto siempre encontrará su lugar...

Parashat Jaiei Sara 5770

2009-11-11T03:26:00.002-03:00

B"H
Mira quién corre....
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El capítulo veinticuatro de Sefer Bereshit nos relata el viaje de Eliezer hacia la tierra de Abraham en busca de una mujer para Itzjak.

Dijo Abraham a Eliezer, su siervo: ‘No tomes mujer para mi hijo, de las hijas del cananita...sino que a mi tierra y a mi parentela irás y tomarás mujer para mi hijo’ (Bereshit 24, 3-4).

Al llegar Eliezer al final de su camino, la Torá nos muestra a tres personajes diferentes que corren para cumplir con su cometido.

El primero de ellos es el propio Eliezer, quien corre al encuentro de Rivka para asegurarse de haber encontrado a la mujer indicada para el hijo de su señor (Bereshit 24, 17). La segunda que corre en este capítulo es nuestra matriarca Rivka quien se apresura para anunciar en casa de su madre la llegada de Eliezer y su pedido de hospedaje (Bereshit 24, 28). El tercero es Laban, hermano de Rivká, quien corre hacia Eliezer obnubilado por el aro y las alhajas que este estaba trayendo (Bereshit 24, 29).

Todos tuvieron idéntica reacción; sin embargo podemos ver que el móvil fue diferente en cada uno de los casos. Están quienes corren -como Eliezer- cuando advierten que la descendencia de Abraham corre peligro; cuando observan que la promesa divina de multiplicar a Su pueblo está condicionada por factores externos. Son los que corren y ‘se juegan’ por el destino del pueblo judío.

Están quienes corren -como Rivká- para cumplir una ‘mitzvá’; para transformar a su vida en entrega y compromiso por la suerte de aquellos que no tienen dónde dormir o qué comer. Por último, están quienes sólo corren -como Labán- trás el dinero y el brillo del oro; quienes llevan adelante una existencia mediocre y vacía de toda espiritualidad. Si ves a alguno corriendo por la vida no des importancia a la rapidez de sus piernas; miralo a los ojos y sabrás el por qué de su apuro.

Sabrás si su urgencia tiene que ver con la entrega de Eliezer y Rivká o con la miseria de Laván.

Parashat VaIerá 5770

2009-11-02T04:26:00.004-03:00

B"H
Espejismos de Justicia

Esta semana leemos en la Torá acerca de la destrucción de Sedom y Amorá. Al hablar de estas ciudades, solemos pensar que en estos lugares la justicia estaba ausente. Y no es cierto. Eran ciudades con muchas leyes, y la gente no le daba la espalda a SU LEY....

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¿Qué es entonces lo que enojaba tanto a Di-s? ¿Por qué destruir dos ciudades con gente tan obediente?

Se nos cuenta, por ejemplo, que había una ley en Sedom que prohibía darle pan a la gente pobre. Aquel que diera pan a los pobres sería quemado en el fuego. Cuando un pobre se allegaba a ellos, no le daban pan sino tan sólo monedas...y cada uno escribía su nombre sobre ella. Cuando el pobre moría, cada uno venía y recuperaba su moneda.

Sedom era un lugar muy "civilizado"…pero faltaba el temor a Di-s. Y sin temor a Di-s, poco sentido tenían las leyes...

El Rabino Yissocher Frand explica esta idea a través de un ejemplo bien gráfico. El respeto a las leyes no siempre asegura armonía social. En plena Noche de los Cristales Rotos en la Alemania nazi, un niño ingresó corriendo a su jeder y a los gritos informó al Rabino que su casa se estaba incendiando. El Rabino salió corriendo del aula y telefoneó al Departamento de Bomberos para informar del incendio. ‘No podemos hacer nada’, le dijo el Jefe de Bomberos. ‘Apagar ESE incendio es ilegal’.

Alemania seguía siendo un país de leyes, como siempre. Ocurría que por entonces era ILEGAL apagar incendios en casas de judíos.

Bajo ese aspecto, en la Alemania de Hitler ocurría lo mismo que en Sedom: La gente respetaba las leyes a rajatabla. Pero sin temor a Di-s, las leyes no sirven para nada.

Tal vez sea por eso que Di-s dice a Abraham después del episodio de la Akeidá (Bereshit 22, 12): ‘Ahora sé que eres temeroso de Di-s’. ¿Por qué Di-s elige esa expresión? ¿Por que no decirle: ‘Ahora se que eres obediente’ o ‘Ahora conozco tu sumisión’?

Porque hay mucha gente obediente y sumisa en el mundo, pero obedece y se somete ante estos espejismos de justicia.

La gente de Sedom era obediente, la gente de Hitler era sumisa...

Pero lo de Abraham era diferente. Abraham fue el primero en ser temeroso del Cielo.

Parashat Lej lejá 5770

2009-10-26T03:56:00.000-03:00

B"H

No hay edad para el cambio

Setenta y cinco años tenía Abraham al salir de casa de su padre. Setenta y cinco años vivió Abraham equivocado. Escuchó el llamado de Di-s y partió. ‘Y dijo el Eterno a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa paterna, a la tierra que te señalaré’.
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¿Qué sabemos de los setenta y cinco primeros años de Abraham?

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Poco y nada. El Midrash nos cuenta que era comerciante. Teraj, su papá, moldeaba ídolos para cultos paganos. En una ocasión salió su papá, y dejó a Abraham a cargo del negocio. Abraham tomó un palo y destrozó todas la estatuas de su padre. Todas, menos una; y en sus manos puso el palo.

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Su padre regresó, y al ver el desastre en su comercio, preguntó horrorizado a su hijo: ‘¿Quién hizo ésto?’.

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"¡No sabes lo que pasó cuando saliste!", dijo Abraham. "Las estatuas comenzaron a pelearse. Todas querían comer primero de las ofrendas. Una decía ‘¡Primera, yo!’ otra ‘¡No, primero yo!’. La más grande de todas, tomó un palo en la mano y destrozó a todas sus compañeras".

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"¿Crees que soy tonto?", dijo Teraj a su hijo. "¿Cómo voy a creer éso?".

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"No escuchen tus oídos lo que está diciendo tu boca", dijo Abraham (Bereshit Rabá 38, 13).

Abraham comprende que setenta y cinco años son muchos, pero que eso no lo inhibe para actuar.

De hecho, los grandes sucesos de la vida de Abraham ocurrieron después de los setenta y cinco años. A los setenta y cinco años se va de su casa y se establece en la Tierra de Israel. A los ochenta y seis años, nace su primer hijo (Ishmael). A los noventa y nueve años, cambia su nombre, y abraza la fe judía practicándose el brit milá. Y a los cien años, nace su hijo Itzjak.
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¿Qué hizo Abraham antes de los setenta y cinco? Sabemos poco. Lo que sí sabemos es que la vida -la auténtica y provechosa vida de Abraham- comenzó allí, en ese punto en el que mucha gente dice ‘Ya no tengo más fuerzas’.

En ese punto, Di-s llama a Abraham y le dice: ‘Si creías no tener más fuerzas, Yo te llamo, te confío la formación de un pueblo de quien serás su padre, y te demostraré que tenes muchas más fuerzas de las que creías tener. Mañana a la mañana no te vas a levantar para ir al negocio de tu papá a vender ídolos de barro en los que no crees...Lej, Lejá...¡Vete de aquí!. Junta fuerzas y sal de tu vida en busca de un nuevo rumbo. Yo estoy contigo’.

Leí en una oportunidad, acerca de los premios Nobel y de su orígenes. Alfred Nobel, un químico sueco, amasó fortunas fabricando explosivos y vendiendo la fórmula a diferentes gobiernos para fabricar armamentos.

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Ya de grande, el hermano de Nobel murió, y por un error periodístico se público la necrólogica de Alfred, que por la mañana tomó el diario y se enteró que...¡había muerto! Sin embargo, tuvo una oportunidad única; logró leer aquello por lo que sería recordado a la hora de su muerte.

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Fue tal su costernación al ver que pasaría a la historia y sería recordaddo por ser un mercader de la muerte, que tomó toda su fortuna y la usó para crear la fundación que premia los mayores logros en diversos campos útiles para la humanidad.

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Y en realidad, es por eso –por los premios- y no por los explosivos que se lo recuerda al día de hoy. Fue en los últimos años de su vida, que Nobel le imprimió un nuevo rumbo a la existencia.

No seamos ingenuos. Hay ciertas veces en la vida que es difícil volver a empezar. La edad nos limita para ciertas cosas, a todos, niños, jóvenes y ancianos. Uno va creciendo y ciertas cosas ya son difíciles de cambiar. Para convivir con ello, también es necesario ser fuerte.

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Quiera Di-s darnos la fuerza para cambiar lo modificable, y para aprender a convivir con aquello que no lo es.

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Parashat Lej lejá 5768 - El costo de los sueños
Parashat Lej lejá 5767 - Un puente entre dos mundos
Parashat Lej lejá 5766 – Y...¿qué fue de la vida de Lot?

Parashat Noaj 5770

2009-10-20T06:00:00.000-03:00

B"H

Pensando en el Vino

Al leer los primeros versículos de Parashat Noaj, llama poderosamente la atención que tratándose Noaj de un hombre probo e íntegro no haya sido desigando como padre del pueblo de Israel.

"Noaj, hombre justo e íntegro era en sus generaciones", nos dice la Torá al inicio de la Parashá (Bereshit 6, 9) ¿Acaso se necesita más que eso?

Los comentaristas se han encargado de responder a este interrogante sugiriendo que Noaj encaró el diluvio con una gran cuota de egoísmo. Se cuenta en el Zohar que al salir Noaj del arca y ver al mundo en ruinas comenzó a llorar y a implorar a Di-s:

¡Soberano del mundo! ¿Acaso no eres llamado piadoso? ¡Tendrías que haberte apiadado de tus criaturas!

Le dijo el Santo Bendito: ¿¡Ahora me lo dices!? ¡Por qué no lo hiciste cuando avertí que traería el diluvio!? Seguramente, al saberte a salvo en el arca no se te ocurrió pensar en el funesto destino del mundo... (Midrash HaNeelam, Noaj).

Sin embargo deseo hoy proponer otra respuesta para este interrogante, que está relacionada con la actitud de Naoj al finalizar el diluvio.

Al salir Noaj del arca, nos cuenta la Parashá: "Y empezó Noaj, (ser) hombre de la tierra (labrador), y a plantar una viña. Y bebió del vino y emborrachóse" (9:20-21)

Los sabios de Israel interpretan que la palabra "VaIajel" no proviene del verbo "LeHatjil" (Empezar) sino de la palabra Jol (Ordinario). De esta manera sugieren que Noaj se transformó en un ser ordinario al decidir comenzar esta nueva etapa de su vida plantando una viña. Podría haber plantado un higuera o un olivo y sin embargo comenzó plantando algo que terminó siendo su perdición y lo ubicó (a él y a sus tres hijos) frente a un complejo cuadro familiar de impredecibles consecuencias (véase Bereshit 9, 20-27).

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¿Qué haríamos nosotros en su lugar? Si ante nuestros ojos viéramos al mundo en ruinas y debiéramos comenzar de cero...¿por dónde empezaríamos?

Algunos comenzarían construyendo una casa, otros tal vez una escuela... ¿En qué pensó Noaj? ¡En el vino!

Vemos que ese orden de prioridades dista de coincidir con la escala de valores de nuestros patriarcas.

¿En qué pensaban ellos?

En encontrar -por ejemplo- una pareja adecuada para sus hijos, no sea que vayan a tomar mujer de entre las hijas de Cnaan (ver Bereshit 24,3; Bereshit 28, 8 donde se habla acerca de Abraham y de Itzjak).

Otro ejemplo interesante tiene que ver con el tercero de nuestros patriarcas. Cuando Iaakov descendió con sus hijos a la tierra de Egipto -inaugurando una nueva etapa en la vida de su familia- se nos cuenta que envió a Iehudá adelante de todos ellos (Bereshit 46, 28). RaSHI nos enseña que Iehudá fue enviado en primer término a fin de establecer un Beit Talmud (una escuela) para los recién llegados (véase RaSHi a Bereshit 46, 28).

Abraam e Itzjak pensaban en la continuidad. Iaakov pensaba en la educación de sus hijos. ¿En qué pensaba Noaj? En los placeres de la bebida.

Un amigo me contó hace un tiempo que visitó la ciudad de Las Vegas en el Estado de Nevada de EEUU y se alojó en un hotel de la zona. Como es sabido, Las Vegas es la capital mundial del juego. Sin embargo, su visita a la ciudad nada tenía que ver con el mundo de la apuestas.

Mi amigo, que había llegado al lugar en viaje de negocios, regresó a su habitación después de una larga jornada de trabajo y quiso abrir la ventana para tomar un poco de aire fresco. Empujó la ventana con fuerza y notó que ésta estaba trabada a punto tal que resultaba imposible abrirla. Llamó entonces a la recepción del hotel y allí se le dijo que en la ciudad de Las Vegas las ventanas de los hoteles permanecen bloquedas por ley. La razón de semejante regla está relacionada -desde ya- con las apuestas. Se le dijo que mucha gente, al haber perdido grandes cantidades de dinero, puede verse tentada a saltar por la ventana al regresar a su habitación.

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Resulta insólito pensar que alguien puede poner su dinero en un orden de prioridad superior al de su propia vida. ¿Acaso la gente no sabe que esto es un absurdo? ¿Es realmente necesario que un municipio o un hotel establezca una política tal a fin de salvar la vida de sus clientes?

Algo similar ocurre con las multas a los conductores ebrios. Todos saben que el conducir ebrio resulta peligroso. Y aun así el Estado amenaza a los conductores con fuertes multas en caso de ser atrapados en estado de ebriedad. ¿Por qué? ¿Acaso en peligro a perder la vida no representa suficiente escarmiento? Evidentemente no. Muchos son los que a la hora de subirse al volante piensan más en el "alcohol" que en la "vida".

La elección de un orden de prioridades correcto resulta uno de los más grandes desafíos que enfrenta todo hombre y mujer en su paso por este mundo. Y es la clave para el desarrollo de la vida de hombres, sociedades y naciones.

Desde un punto de vista racional, la ecuación siempre resultará sencilla. Pero a la hora de la verdad, la abrumadora absoluta del genero humano suele encarar la vida pensando en "tiempo presente" en lugar de hacerlo en "tiempo futuro".

Noaj estableció un orden de prioridades errado. Pensó en el vino y olvidó como repercutiría esto en sus hijos, convirtiendo a lo secundario en principal y a lo principal en secundario. Nadie puede ser el padre de una nación de valores eternos en base a semejante orden de prioridades.

Drashot anteriores

Parashat Noaj 5768 - ¿Piedra o ventana?

Parashat Noaj 5767 - Mejor integridad que grandeza
Parashat Noaj 5766 - El Arca de Noaj: ¿Salvación o Prueba?

Parashat Bereshit 5770

2009-10-12T14:04:00.002-03:00

B"H

Bajos instintos

Mi padre suele decir que todos los conflictos existentes en nuestro mundo comenzaron aquel día en el que un hombre se levantó por la mañana y dijo: "¡Ésto es mío!".

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Esta aseveración no es una declaración comunista en contra de la propiedad privada, sino –mas bien- una referencia a uno de los instintos fundamentales inherentes a la raza humana. Un niño alcanza este conocimiento en una edad cercana al año y medio, cuando es capaz de defender sus juguetes y su "propiedad privada" con sudor y -sobre todo- con muchas lágrimas.

En la Torá, este fenómeno ve la luz en el contexto de la fascinante historia de Caín y Abel. Este relato, ubicado en el cuarto capítulo de Sefer Bereshit, adolece de detalles fundamentales que dificultan su entera comprensión. Allí no se nos cuenta lo ocurrido entre Caín y Abel en los instantes previos al crimen, ni tampoco la motivación que tuvo Caín a la hora de asesinar a su hermano. Tampoco se nos explica la forma en la que los hermanos comprendieron que sólo la ofrenda de Abel había sido grata a los ojos de Di-s.

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Entre los detalles faltantes en el relato, quisiera mencionar uno muy llamativo. El asesinato propiamente dicho ocure en el versículo octavo de dicho capítulo: "Y dijo Caín a Abel, su hermano; y fue estando en el campo que levantóse Caín contra Abel su hermano, y lo mató" (Bereshit 4, 8).

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Este versículo ha intrigado a los Sabios de Israel, ya que en ningún momento se explicita el contenido del diálogo entre los hermanos. El Midrash completa lo que el relato bíblico calla, y ofrece el detalle de la conversación entre Caín y Abel en los minutos previos al crimen.

¿Por qué se estaban peleando? [¿Por qué razón se inició el incidente?]. Dijeron: ‘Ven y dividámosnos el mundo’. Uno tomó las tierras y el otro tomó los bienes muebles [Y acordaron que ninguno de ellos reclamaría los bienes del otro].

Uno dijo: ‘¡La tierra sobre la que estás parado me pertenece!’. El otro dijo: ‘¡Lo que estás vistiendo, me pertenece!’.

Uno dijo: ‘¡Sácate la ropa!’. El otro dijo: ‘¡Elévate por el aire [para no pisar su tierra]!’.

Por ello, ‘levantóse Caín contra Hevel su hermano, y lo mató’ (Bereshit Raba 22:7).

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Los Sabios de Israel nos enseñan que el contexto del incidente está relacionado con el apego a la propiedad privada. Aquella fue la primera vez en la que un hombre se levantó y dijo implícitamente: "¡Ésto es mío!".

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Esta declaración implícita abrió la puerta a un sinnúmero de conflictos fraternales a lo largo de la historia de la humanidad. ¿Acaso ésto podría haberse evitado?

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Creo que la respuesta es negativa. Este incidente, como ya he dicho, es sólo una expresión de uno de los más básicos instintos inherentes al ser humano. Y este instinto no podrá jamás ser neutralizado en su totalidad. De no haber ocurrido con Caín y Abel, hubiera ocurrido tiempo después (posiblemente, no mucho tiempo después) y en el seno de alguna otra familia.

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Pero aun cuando la Torá no pretende neutralizar este instinto, nos enseña a convivir con él de manera armónica.

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Nuestros sabios en Pirkei Avot (5, 13) nos enseñan que existen cuatro categorías entre los hombres. El que dice lo mío es mío, y lo tuyo es tuyo, es el hombre de caracter mediocre (algunos creen que este fue el defecto de los habitantes de Sedom). El que dice: lo mío es tuyo y lo tuyo es mío, es el ignorante. El que dice: lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo, es el piadoso. Finalmente, el que dice lo tuyo es mío y lo mío es mío, es el malvado.

La primera categoría es descrita como propia de los hombres mediocres. A primera vista, pareciera ser ésta una declaración políticamente correcta. Yo me ocupo de lo mío, tú te ocupas de lo tuyo. Ni lo mío es de tu incumbencia, ni lo tuyo es de la mía. En apariencia, quien diga ésto, no está pecando ni de envidia ni de codicia. Sin embargo –tal como dijera alguna vez el Rab. Abraham Twerski- sería impropio creer que este rezonamiento es legítimo, por no codiciar el hombre los bienes de su prójimo (lo tuyo es tuyo). Por el contrario: su falta de estímulo por pensar en el prójimo (lo mío es mío), puede terminar destruyendo su alma, erosionando también seriamente el tejido social.

Es por ello que la Mishná agrega que éste fue el defecto de los habitantes de Sedom (y muy posiblemente, también haya sido el defecto del propio Caín quien acuñaría una frase que se trasnformaría con las generaciones en el lema de la indiferencia social: "¿Acaso soy yo el guardián de mi hermano?").

La segunda categoría (lo mío es tuyo y lo tuyo es mío), es la de los hombres ignorantes. Ésta es la categoría de los necios que creen poder neutralizar este instinto humano con frases rimbombantes y ostentosas. Para quienes pertenecen a esta segunda categoría la propiedad privada no existe. Todo pertenece a todos (lo mio es tuyo, y lo tuyo es mío) y posiblemente –al final- nada pertenezca a nadie. Un niño de un año y medio, ya sabe que este razonamiento es impracticable.

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En cuanto a la cuarta categoría, no es necesario abundar en palabras. La persona que dice "lo tuyo es mío y lo mío es mío" bien merecido tiene el mote de malvado. Sólo una persona con corazón de piedra, puede manifestar semejante desprecio por los bienes ajenos.

De acuerdo a Pikei Avot, la persona piadosa es aquella que pertenece a la tercera categoría (lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo).

JaZaL no quieren enseñarnos con ésto que el hombre debe entregar todo su patrimonio a los demás. Lo que nos enseñan es que aquel que lleva adelante una vida de entrega se elevará por encima de aquel instinto.

Es cierto que un niño de un año y medio ya sabe delimitar su territorio y comprende cuál es su propiedad privada. Pero no menos cierto, es que ese mismo niño sabe sonreír cuando decide dar de lo suyo a los demás.

JaZaL nos enseñan que –aun cuando el instinto nos empuje hacia otra dirección- bien vale conservar siempre esta virtud de entrega. Quien lo logre será fuente de luz y habrá de desparramarla por el mundo.

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Parashat Bereshit 5769 - El Incorruptible

Parashat Bereshit 5768 - Los Ojos de Di-s
Parashat Bereshit 5767 - La Voz
Parashat Bereshit 5766 - A la Espera del 'Hineni'

Sukot 5769

2009-10-05T04:47:00.000-03:00

B"H
El anti-Pesaj

Sukot, a diferencia del resto de las festividades de peregrinación, no conmemora ningún acontecimiento histórico puntual. En Sukot más bien celebramos el cuidado de Di-s por nuestros antepasados al hacerlos morar en cabañas durante la travesía del desierto.

¿Por qué entonces no celebramos esta festividad en el mes de Nisan? ¿Acaso no dice la Torá: ‘En las cabañas hice habitar a los hijos de Israel cuando los saque de Egipto’?

Tal vez la respuesta sea que sólo quien atravesó la experiencia de los Iamim Noraim, y se apegó a los valores espirituales que emanan de ellos, puede vivir en paz el desapego del confort, salir de su casa y pasar a vivir en una frágil Suká durante siete días.

Sukot está en las antípodas de Pesaj, separadas exactamente por seis meses. Sukot al comienzo del otoño, y Pesaj al comienzo de la primavera.

Sukot, en cierto modo, es el anti-Pesaj. Y no sólo por estar en las antípodas del calendario hebreo. Pesaj es la festividad del confort. Ponemos almohadones como respaldo y comemos recostados; nos tratamos unos a otros como si fuéramos reyes.

Sukot es todo lo contrario. Nos ensuciamos construyendo la Suká con nuestras propias manos, nos mojamos (si llueve), vivimos siete días sin muebles ni vivienda firme y resignamos la intimidad que nos ofrece nuestro hogar.

Sukot es la festividad en la que nos apegamos a las cosas sencillas de la vida y, aun así, ejercitamos la alegría, tal como nos pide la Torá: VeSamajta BeJagueja VeHaita Aj Sameaj. ‘Y te alegrarás en tu festividad y serás feliz’. Sukot nos enseña que no ‘somos’ lo que ‘tenemos’.

Un desafortunado adagio popular dice: ‘El dinero no hace la felicidad; la compra hecha’. Mucha es la gente que vive la vida a la luz de este refrán. Corren afanosamente detrás del confort y los placeres; son esclavos del consumo y la holgura material. Hallan felicidad en ello, pero su felicidad es –a menudo- una mera ilusión óptica. Sukot llega a nosotros cada año con un mensaje opuesto al de aquel adagio. Sukot nos dice: Si logras ser feliz sin dinero y sin confort, entonces eres doblemente feliz. Sukot nos visita cada año con la felicidad en su estado más elemental. Di-s nos conceda la gracia de experimentarla y saberla apreciar.

Parashat Nitzavim 5769

2009-09-07T03:43:00.000-03:00

B"H

No está en los cielos

Existe una gran diferencia entre la sensación que nos embarga en los días de Pesaj, al inicio de la primavera y las sensaciones que experimentamos en estos días de fiesta que se avecinan, al asomar el otoño en hemisferio norte.

Cuando llega Pesaj, uno comienza a experimentar deseos de ponerse en contacto con la tierra.

La naturaleza nos invita. Las flores comienzan a cubrir la tierra, el verde de las montañas nos llama y la brisa de la primavera nos llama a ‘conquistar la tierra’ con nuestros pies.

Cuando –seis meses después- llegan los Iamim Noraim, ya no es la tierra la que queremos conquistar. En esta época del año, nos ocupamos –más bien- del otro extremo de la escalera de Iaakov; cuando llega jodesh Elul, es el cielo el que queremos tocar.

Son tiempos de mucha rujaniut (espiritualidad), en los que muchas cosas se mueven en nuestro interior al son de las melodías de los Iamim Noraim que lentamente comienzan a sonar...

Y lentamente nos iremos vistiendo de ángeles, hasta llegar al día de Iom Kipur en el que alejados de todos nuestros placeres corporales, volamos como ángeles al servicio de Dios.

Y previo a los estos celestiales jaguim, leemos Parashat Nitazvim.
Siempre -todos los años- Parashat Nitzavim es la sección que se lee el Shabat anterior a Rosh HaShaná.

Y en ella aparece un pasuk con tono de advertencia:
Lo BaShamaim Hi (No está en los cielos).

‘No te quedes en el Cielo’, parece advertirnos la Torá previo a este retiro espiritual de diez días que se inicia con Rosh HaShaná.

Existe en hebreo la expresión Ieridá LeTzorej Aliá.
En la vida existen momentos de crecimiento, momentos de meseta y momentos de depresión, en todos los órdenes de la vida.

Pero cuando una depresión es sucedida por un gran crecimiento, a éso se lo llama Ieridá LeTzorej Aliá (Descenso imprescindible para un posterior ascenso).

Se cae –es cierto- pero para subir aun más alto de lo que estábamos. La caída no es otra cosa que el impulso necesario para seguir creciendo.

Si me permiten, deseo patentar hoy una nueva expresión.
Los Iamim Noraim, no son otra cosa que una Aliá LeTzorej Ieridá (Ascenso imprescindible para un posterior descenso).

Subimos al Cielo por diez días, o –al menos- intentamos tocarlo con nuestras manos.
Pero en realidad subimos para poder después pisar mejor sobre la tierra.

Lo BaShamaim Hi, nos dice la Torá.
No está en los Cielos.

Aprendan a bajar…No se queden ahí.

La Torá nos cuenta al inicio de Parashat VaIetzé que los ángeles del sueño de Iaakov subían y bajaban por aquella ya mítica escalera.

Si son ángeles –preguntan los comentaristas - ¡debieran bajar y luego subir! No al revés.
¿Qué nos quiere enseñar la Torá a través de esta aparente contradicción?

Tal vez nos quiera enseñar que ese es el camino a seguir: Tocar el Cielo, pero para regresar a la tierra.

Aprendan de los ángeles, nos dice la Torá.
Lo BaShamaim Hi.

Cuenta una historia que el célebre Sherlock Holmes y el Dr.Watson se fueron de camping.

Después de una buena cena y una botella de vino se despidieron y se fueron a dormir.
Horas más tarde, Holmes se despertó y codeó a su amigo.

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‘Watson, mira el cielo y dime qué ves’.
Watson meditó solo un instante y contestó: ‘Veo millones y millones de estrellas’.
‘¿Y eso que te dice?’, preguntó Holmes.
Watson reflexionó un par de minutos y respondió:
.

‘Astronómicamente, me dice que hay millones de galaxias y potencialmentebillones de planetas...
Astrológicamente, veo que Saturno está en Leo...
Cronológicamente, deduzco que son aproximadamente las tres y diez...
Teológicamente, puedo ver que Dios es todopoderoso y que somos pequeños e insignificantes...
Meteorológicamente, intuyo que tendremos un hermoso dia mañana...

‘¿Y a usted que le dice Sherlock?’, preguntó Watson.

.
El detective encendió su primer pipa del dia y respondió con calma: ‘Muy bien no sé qué me dice…Pero hay algo que sí se: ¡Nos robaron la carpa!’.

Lo BaShamaim Hi.
No se queden en el cielo; sólo estamos allí de prestado.
Miremos para abajo, que es aquí donde nos reclaman…

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Parashat Nitzavim-VaIelej 5766 - Iguales

Parashat Ki Tavó 5769

2009-09-01T04:50:00.000-03:00

B"H
Maldita Abundancia

Imaginen que pertenecen a la generación del desierto y desean abrir una pequeña empresa para satisfacer las necesidades de aquella multitud. Cuarenta años con un público cautivo y seiscientos mil clientes juntos no son cosa para despreciar. Pensemos algunas alternativas:

.
Venta de agua mineral. No sirve. Un pozo de agua acompañaba a Israel durante toda la travesía del desierto.

Venta de pan y alimentos varios. Tampoco sirve. El pan caía del cielo.

Una agencia de seguridad para la larga caminata. Innecesario. Una columna de nube y otra de fuego los guiaba y los cuidaba como nadie.

Venta y remiendo de calzado y ropa. Sin sentido. Ya lo dice la Parashá de esta semana: ‘No se estropeó vuestro vestido de sobre vosotros, y tu zapato no se estropeó de sobre tus pies’ (Devarim 29, 4).

¿Qué le faltaba a la generación del desierto? Nada. De manera que pocas iniciativas comerciales podrían haber tenido algún éxito…Todo esto en realidad tenía un objetivo. Formar a todo un pueblo en el espíritu de la Torá, para que puedan estudiar aquella Ley que habían recibido en el Monte Sinaí e ingresar a la Tierra Prometida como un pueblo santo.
.
Cuando uno piensa en lo ventajosa que fue la travesía del desierto, entiende porque aquella generación era tan quejosa y dura de entender. La abundancia excesiva es una auténtica maldición sobre todo cuando se deja a Di-s de lado.

En nuestra Parashá el pueblo de Israel se encuentra en las estepas de Moab preparado para la conquista. Y es aquí -frente al río Iarden- que se renueva el pacto que ya se hiciera en el desierto.

¿Por qué era necesario un segundo pacto? En el desierto, la conducción del pueblo era milagrosa y sobrenatural. Al ingreso a la Tierra Prometida, esto cambiaría. Allí se entraría con la ayuda de una conducción natural y terrenal: se iría a conquistar la Tierra por medio de la espada, y conseguirá el pan, como el resto de la humanidad, con el sudor de su frente.

Di-s sabe que aquella vieja generación estuvo rodeada de tantos milagros que jamás pudo apreciar ninguno. Ahora…las reglas del juego cambian, y el pacto se renueva con la esperanza de que aquella nueva generación pueda comprender más y mejor...

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Parashat Ki Tavó 5767 - Baruj HaShem

Parashat Ki Tetzé 5769

2009-08-28T04:29:00.000-03:00

B"H

Desde Abajo

Parashat Ki Tetzé es una sección colmada de mitzvot, a punto tal que casi un octavo de los seiscientos trece preceptos se encuentran contenidos en ella.

Este número despierta asombro. Suena desproporcionado que existiendo cincuenta y cuatro secciones en la Torá, un octavo de sus preceptos se encuentran concentrados en una sóla Parashá.

Por momentos daría la impresión que Moshé –en sus últimos días de vida- decide mencionar estas leyes de manera aleatoria y desordenada. Pero si hacemos una lectura más a fondo de la Parashá, veremos que existe una lógica en el ordenamiento de estas mitzvot. De hecho, podemos afirmar que Parashat Ki Tetzé es una adecuada prolongación de Parashat Shoftim que leímos hace una semana.

Parashat Shoftim es una sección que hace hincapié en lo colectivo, mientras que nuestra sección semanal acentúa lo particular. Ambas secciones tratan temas parecidos aunque desde una prespectiva diametralmente opuesta.

Parashat Shoftim habla de la justicia, mencionando el marco jurídico que cobrará forma en el nombramiento de jueces, guardianes e incluso del rey, mientras que nuestra Parashá semanal habla de la justicia ejercida por el hombre particular. Se mencionará allí leyes dirigidas al individuo, como aquellas que dan marco ético a las relaciones comerciales.

En la sección anterior la Torá dijo: "Jueces y guardianes te darás en todas tus ciudades" (Devarim 16, 18) mientras que en nuestra Parashá se nos dirá: "Piedra exacta y justa tendrás; efá exacta y justa tendrás" (Devarim 25, 15). En la Parashá anterior se nos dijo: "Poner, pondrás sobre ti al rey" (Devarim 17, 15), mientras que en nuestra Parashá se nos ordena: "No oprimas al jornalero pobre y menesterosos de tus hermanos" (Devarim 24, 14).

Ambas secciones hablan de la justicia y de la construcción de una sociedad ordenada, pero lo hacen desde una óptica diferente. Parashat Shoftim entiende que ese orden comienza desde arriba, mientras que nuestra Parashá nos enseña que este orden comienza desde abajo, o sea, desde la justicia ejercida por el individuo.

Y posiblemnte no haya aquí contradicción alguna sino que una sección complementa a la otra.

Recuerdo en la Argentina de principios de los 80', en los últimos años de la terrible dictadura militar, cuando un candidato presidencial afirmaba en campaña que con la "democracia se come, se cura y se educa".

La verdad es que los años pasaron y dicho enunciado jamás pudo cristalizarse. Los sistemas políticos no son los que salvan a la sociedad, sino que el cambio debe nacer desde abajo. Mientas la "mente torcida" del hombre particular no se enderece, los sistemas políticos siempre serán impotentes.

En países en donde abunda el crimen y la violencia, se suele reclamar leyes más duras contra aquellos que infringen la ley. No obstante, las leyes, los jueces y los guardianes podrán persuadir al hombre justo de transformarse en criminal, pero no lograrán jamás transformar al criminal en hombre justo (de la misma forma que organismos internacionales por los Derechos Humanos van a lograr persuadir a países como Noruega de transformarse en países como Irán, pero jamás transformarán a países como Irán en países como Noruega).

Esta es la razón por la cual el hombre particular es el destinatario de nuestra Parashá. La Torá sabe que leyes, jueces, guardianes y reyes son fundamentales para la construcción de una sociedad ordenada. Pero sin la ayuda del individuo, todos éstos son un mero protocolo.

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Parashat Ki Tetzé 5767 - Un Pueblo de Paso

Parashat Ki Tetzé 5766 - El Examen ya Empezó

Parashat Shoftim 5769

2009-08-18T03:46:00.000-03:00

B"H
Justicia en la batalla

Parashat Shoftim, contiene entre sus lineas una significativa cantidad de leyes referidas a la organización del estado y de la justicia.

Los temas se van sucediendo con una rapidez asombrosa. Se comienza hablando del establecimiento de Tribunales de justicia, luego se hablará del respeto a los veredictos de los Batei Din y de allí se pasará a definir el cargo del rey y las limitaciones de su función.

Sin embargo, después de abundar en detalles acerca de estas leyes, la Torá cambiará de rumbo y pasará a hablar de la guerra.

"Cuando salgas a guerrear contra tus enemigos, y vieres caballos y carros, un pueblo más numeroso que tú, no les temas, pues el Eterno, tu Di-s, (está) contigo, el que te hizo salir de la tierra de Egipto" (Devarim 20, 1).

El político y periodista francés Georges Clemenceau dijo alguna vez que ‘la guerra es un asunto demasiado grave para confiárselo a los militares’. Tal vez por eso, la Torá considera imprescindible establecer los límites a un acto que –por definición- pareciera no tenerlos.

La Torá se encarga de decirnos que la guerra no es el juego del ‘vale todo’. Existen normas éticas a la hora de la batalla y ciertas barreras que no deben ser traspasadas. La victoria no debe cegar los ojos del hombre y autorizarlo a cometer abusos escudándose en la inmunidad que brinda su condición de vencedor -o bien- en el anonimato que otorga el combate. La guerra -aunque parezca mentira- también tiene reglas y la Torá se encarga de mencionarlas.

RaSHI tiene un interesantísimo comentario acerca de esta sucesión temática entre justicia y guerra. ¿Por qué la guerra sucede a la justicia? ¿Qué tiene que ver un tema con el otro?

Dice RaSHI: El texto vincula la salida de la guerra a la justicia para decirte...si haces justicia, de seguro que vencerás al salir a la batalla.

Este comentario de RaSHI, no hace más que poner bajo la lupa uno de los temas más candentes de nuestra realidad israelí: los límites de la guerra. ¿Cómo hacer para empuñar armas en defensa propia y mantener la altura moral que emana de nuestra tradición? ¿Cómo hacer para defender nuestra integridad física sin perder integridad espiritual?

Y lo más complejo: ¿Cómo discriminar entre la crítica antisemita y judeofóbica que lastima a Israel de la crítica legítima que habla de abusos de poder entre nuestros soldados que denigran a otros seres humanos por el sólo hecho de vivir detrás de una línea verde?

Israel tiene desde hace más de medio siglo un desafío que le fue ajeno durante casi dos milenios: ¿cómo hacer la guerra sin dejar de ser quién es? ¿Cómo seguir siendo Iaakov y no transformarnos en Esav? ¿Cómo entender que la espada es un medio y no un fin? ¿Cómo defender una causa justa de manera justa?

Tal vez el inicio de Parashat Shoftim haga hincapié en este último punto.

Parashat Shoftim, contiene entre sus primeras líneas uno de los psukim más conocidos de toda la Torá: Tzedek, Tzedek Tirdof (Justicia, Justicia perseguirás).

¿Por qué este imperativo de buscar justicia contiene dos veces la palabra ‘Tzedek' (Justicia)’? ¿No bastaba con decir Tzedek Tirdof?

Dice Rabí Simja Bunem de Pshisja: "Incluso a la justicia, la debes perseguir por medio de la justicia".

Las causas justas se defienden transitando caminos justos y acertados. Los objetivos santos –como es defender nuestra tierra- se alcanzan utilizando métodos santos.

RaSHI –en su comentario a la Torá- no está diciendo solamente que hacer justicia te garantiza una victoria. RaSHI –al menos así lo entiendo yo- también quiere decirnos que si ganas una guerra olvidándote de la justicia, en realidad perdiste.

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Parashat Shoftim 5767 - La Torá del rey

Parashat Shoftim 5766 - El Valor de una Vida

Parashat Reé 5769

2009-08-11T06:47:00.000-03:00

B"H

Abriendo la mano

Si hubiere entre tí mendigo...abrir, abrirás tu mano a él (Devarim 15:7-8)

Cincuenta y cuatro mitzvot son mencionadas en Parashat Reé, entre ellas varios preceptos referidos a la Tzedaká. Respecto a esta mitzvá, se nos cuenta en el Tratado de Baba Batra (10a) una historia por demás curiosa.

Rav Papa, unos de los más reconocidos sabios de Babilonia, estaba subiendo la escalera y -súbitamente- ésta se rompió poniendo en peligro su vida. Le dijo Jía bar Rav Mi-Difti: ‘¿Acaso vino un pobre a tí, y no le diste sustento?’.

La conclusión de Jía bar Rav Mi-Difti resulta sorprendente: ¿Qué relación hay entre una escalera rota y la miztvá de Tzedaká?

Muchos siglos después de aquel singular hecho, Rabí Eliahu, el Gaón de Vilna respondió a este interrogante: ‘Los signos de cantilación’ de las palabras ‘abrir, abrirás’ son ‘Dargá-Tevir’ que significan ‘escalera rota’.

.....

Nos hallamos en vísperas del mes de Elul, tiempo en el cual incrementaremos nuestras Tefilot, nuestra Teshuvá y nuestra Tzedaká.

A lo largo de las generaciones, las fuentes hebreas han vínculado al precepto de la Tzedaká con la prolongación de los días del hombre. Se nos dice, por ejemplo, que "la Teshuvá, la Tefilá y la Tzedaká atenúan la severidad del veredicto divino" y en el libro de Mishlei se va incluso más lejos cuando se nos enseña que "la Tzedaká salva de la muerte" (Mishlei 10, 2).

¿Qué significa todo ésto?

Hemos conocido a muchos malvados a quienes la vida les ha sonreído y suben escaleras sin inconveniente alguno, mientras que otros hombres piadosos y justos han vivido vidas de infortunio.

¿Cómo debemos interpretar todos estos pasajes?

Permítanme compartir con ustedes una historia real.

Natan Strauss, un conocido filántropo judeo-americano, visitaba Israel (por entonces Palestina) junto a su hermano mayor Isidor en el año 1912. La leyenda cuenta que el impacto emocional que recibió Natan Strauss fue mayúsculo: solo vio en Palestina pobreza, sufrimiento y enfermedad y decidió que era hora de ayudar.

Según cuentan sus biógrafos, Natan Strauss donó dos terceras partes de su fortuna para diferentes proyectos en Eretz Israel: hospitales y centros de asistencias a los necesitados fueron sólo algunas de sus obras.

Una calle en el centro de Jerusalem, lleva su nombre e incluso una bellísima ciudad en Israel que perpetúa su memoria: la ciudad de Natania.

La historia cuenta que que en aquella oportunida Natán Strauss había llegado a Israel de paso, en el marco de unas vacaciones a Europa que estaba emprendiendo con su hermano. Pero era hora de regresar; su hermano insistía con la fecha: el 10 de abril de 1912 tenían que estar en el puerto inglés de Southampton para tomar el barco de regreso a EEUU.

Natan Strauss –cuenta la historia- prefirió quedarse en Tierra Santa; el panorama en Palestina era demasiado lúgubre como para que él regresara. Ese 10 de abril de 1912, su hermano Isidor llegó hasta ese puerto inglés y junto con su mujer subió al barco que los esperaba para regresar a casa. Dicho barco quedaría incorporado a una de las páginas más lúgubres de la historia del siglo XX. Su nombre era el TITANIC.

Natan Strauss se quedó en Palestina...

Desconozco como funciona el ajedrez celestial. A menudo resulta tranquilizante y reconfortante el pensar que existe relación entre el precepto de Tzedaká, el estado de las escaleras en Babilonia y la ubicación de los icebergs en el océano.

Los caminos de Di-s -ya se nos ha enseñado- son ocultos a los ojos del hombre.

Lo que sí estoy convencido es que dichos actos de benevolencia, como los mencionados en la biografía de Natán Strauss, son los que le dan a nuestra vida un halo de inmortalidad.

Quiera Di-s que a partir de este mes de Elul que se inicia, podamos llevar a cabo una vida de entrega y de buenas obras.

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Parashat Reé 5767 - Dos montes, dos mundos

Parashat Reé 5766 - Un Pie en cada Mundo

Parashat Ekev 5769

2009-08-03T06:47:00.000-03:00

B"H

Extranjeros

Parashat Ekev menciona una de los preceptos más difundidos de la Torá. No estoy refiriéndome al kashrut, ni a las leyes de pureza familiar ni al cuidado del Shabat. La Torá, en nuestra Parashá, menciona una vez más el imperativo de amar al extranjero.

"Hace justicia al huérfano y a la viuda, y ama al extranjero dándole pan y vestido. Y amaréis al extranjero, pues extranjeros fuistéis en la tierra de Egipto" (Devarim 10, 18).

Este precepto es recordado no solamente aquí, sino que aparece formulado de diferentes formas treinta y seis veces a lo largo del texto bíblico.

Ya la Guemará se pregunta (Baba Metzía 59b): ¿Por qué razón la Torá nos advierte treinta y seis veces respecto a este precepto?

Nos responde Rabí Natán: "No menciones tu (propio) defecto a tu compañero". Rabí Natán nos enseña que si un judío se burla, humilla y maltrata a un extranjero, de hecho está tranformándose en el principal destinatario de su propio maltrato. El "defecto" del cual se burla, es su propio "defecto". También el judío ha sabido ser extranjero en tierra ajena.

Cuando un hombre llega a la conlusión de que su propio antepasado sufrió humillaciones, el grado de empatía hacia los desprotegidos se potencia. Si uno comprende que su propio padre lidió con la sociedad para encontrar refugio y abrigo, entonces el modo de ver al mundo cambia drásticamente.

Hace unos años cuando visité por primera vez Israel me llené de asombro al ver que versículos biblícos como "Mi-Pnei Seiva Takum Ve-Hadarta Pnei Zaken" ("Delante de las canas te pararás y honrarás el rostro del anciano") (VaIkrá 19, 32) estaban integrados a la señalizacion del transporte público de pasajeros. La idea de incorporar un versículo escrito hace miles de años en un vehículo del siglo veinte me agradó sobremanera.

Tal vez hoy, cuando muchos aun se niegan a dar respuesta al sufrimiento de los refugiados de Darfour y cuando los trabajadores extranjeros (y muchas veces también los olim jasdashim) reciben un trato humillante e indignante por ciertos sectores de nuestra sociedad, cabría integrar a la señalización urbana versículos al estilo de "Ve-Ahavtem Et Ha-Guer" ("Y amaréis al extranjero"), para no olvidar que también nosotros fuimos extranjeros en la tierra de Egipto.

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Parashat Ekev 5767 - Temprana Edad

Parashat Ekev 5766 - Di-s olvidado

Parashat VaEtjanán 5769

2009-07-28T05:59:00.000-03:00

B"H
Equilibrio auditivo
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La Parashá de esta semana contiene uno de los pilares fundamentales de la fe judía: el Shemá Israel (Oye Israel). Es por ello que hoy deseo referirme a la centralidad del sentido de la audición en la religión judía.

Los judíos tenemos nuestra vida colmada de recordatorios visuales y auditivos. Estre los visuales, podemos citar –entre otros- a los tefilin, a la mezuzá, a los tzitzit, a las velas de Januká. Entre los auditivos, tal vez como ejemplo destacado, podemos mencionar al shofar. Estos recordatorios cumplen la misma función que cumple una brújula en alta mar. Son aquellos que nos marcan el camino y nos recuerdan quiénes somos y hacia dónde vamos.

Sin embargo los judíos siempre confiamos más en nuestro oído que en nuestros ojos. Se escucha para transmitir, y cuando el oído falla, el pueblo judío camina por la cornisa.

Un ejemplo muy gráfico aparece en el libro de BeMidvar. Allí se nos cuenta acerca de las señales de las que disponían los hijos de Israel durante su marcha por el desierto. Una nube les marcaba el sitio en el cual debían acampar y dos trompetas de plata labradas ayudaban a convocar a la comunidad a la hora de partir. (ver BeMidvar 9:22-10:2)

El Rabino W. Gunther Plaut comenta este pasaje bíblico: La nube era un recordatorio visual mientras que las trompetas eran un recordatorio auditivo de la presencia de Di-s. De algún modo, el instinto judío nunca confió en el testimonio de sus ojos. Moshé ejecutó señales, y éstas pudieron ser copiadas; sus palabras no. En el Sinaí, el énfasis no estaba tanto en lo que el pueblo veía como en lo que el pueblo escuchaba. La verdadera llave para entrar al mundo del judaísmo no es Ree (Mira) sino Shemá (Oye). La nube se fue, pero el sonido del Shofar queda.

En cierto modo, parece decir el Rabino, si el pueblo judío pierde la capacidad de escuchar se queda sordo… ¡pero también se queda ciego! Allí se pierde la brújula.

No por casualidad, el centro del equilibrio humano está cerca de los oídos. Y el idioma hebreo, con su habitual sabiduría, también nos enseña al respecto: La palabra ‘Equilibrio’ se dice en hebreo ‘Izun’, palabra que contiene la misma raíz lingüística que la palabra ‘Ozen’ (Oreja).

El equilibrio y el futuro del pueblo de Israel residen en mantener la milenaria capacidad de ejercitar el Shemá, para escuchar, transmitir y enseñar a aquel eslabón que viene detrás nuestro.

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Parashat VaEtjanán 5767 - Nuestro mayor consuelo

Parashat Devarim 5769

2009-07-20T03:39:00.000-03:00

B"H

Volver a empezar

Esta semana estamos comenzando con la lectura del quinto libro de la Torá leyendo Parashat Devarim.

La Parashá comienza hablando de aquellos doce hombres –los meraglim- que habían ido a espiar la Tierra Prometida. Al regresar -se nos cuenta- aquellos emisarios difamaron a la tierra y atemorizaron al pueblo sumiéndolo en la desesperanza y en el llanto.

Aquella noche, según el Talmud, era Tisha BeAv. Di-s, viendo al pueblo llorar vanamente, enfureció: condenó a los hijos de Israel a vagar durante cuarenta años en el desierto, y repudió a aquella generación decretando que no iría a ingresar a la Tierra que había prometido a Abraham, Itzjak e Iaakov.

Algunos cientos de años después, en ese mismo día, el Primer Templo de Ierushalaim era destruído, y la ciudad de Jerusalén quedó arrasada, producto -entre otras cosas- de la degeneración social del propio pueblo de Israel.

‘¡Cómo ha quedado solitaria la ciudad que estaba llena de gente!’ (Eijá 1, 1), se lamentaba por entonces el profeta Irmiahu ante tamaña destrucción.

Al abrir el rollo de Eijá, algo nos llama poderosamente la atención. Los versículos del libro van siguiendo el orden del alef bet (el abecedario hebreo), siendo éste el único libro del TaNaJ que respeta este modelo.

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¿¡Cómo es posible que ante semejante catástrofe el profeta decida lamentarse prolijamente siguiendo el orden del alfabeto?!

El contraste entre la magnitud del drama, y la armonía y prolijidad del canto, transforma al cuadro en grotesco.

¿Cómo es posible que el profeta haya tenido la cabeza fresca para lamentarse en rima y según el orden del abecedario?

Tal vez lo que el profeta nos enseña, es que en situaciones de semejante crisis, no queda otra alternativa que empezar nuevamente desde cero, o sea desde el elemental alef bet (no será casual tampoco, el hecho que conmemoremos la destrucción de los Templos de Jerusalén en el mes de Av, mes compuesto por las primeras dos letras del alfabeto hebreo (la alef y la bet).

Hay un ejemplo bien cotidiano que puede describir a la perfección esta idea.

Pensemos en la batería recargable de un teléfono móvil. Para recargar la batería, siempre es preferible que está esté vacía del todo. Si se la recarga reiteradamente, cuando ésta tiene la carga hasta la mitad, la batería se termina estropeando.

Pienso hasta que punto esto es similar al mensaje del profeta Irmiahu en el libro de Eijá.

De la misma manera para optimizar el uso de la batería de un teléfono móvil es preferible que ésta quede en cero y no por la mitad, el profeta nos enseña que muchas veces es más sencillo construir de la nada, a partir de lo elemental del alef bet, que reconstruir algo que está mitad sano y mitad roto, mitad lleno y mitad vacío.

Pensemos en nuestras propias crisis personales.

¿Cuántas son las veces que cometemos un error tras otro en ciertas areas de nuestra vida? Pero seguimos tropezando, metidos dentro de un tornado del cual no podemos salir, hasta que un día decimos: ‘¡Hasta aquí llegué! Repartamos la baraja de nuevo’.

Cuando en el primer capítulo de Sefer Irmiahu Dios se le presenta al profeta, le dice:

‘He aquí que en este día te he puesto sobre las naciones y sobre los reinos, para desarraigar y arrancar, y destruir y derribar, y construir, y plantar’ (Irmiahu 1, 10).

Llama la atención el orden de los verbos. ¡Para construir, primero hubo que derribar! ¡Para plantar, primero hubo que arrancar!

Ciertas veces la única receta es volver a empezar.

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Parashat Devarim 5767 - El Llanto más largo

Parashat Devarim 5766 - El Poder de las Tragedias

Parashat Matot-Mase 5769

2009-07-13T05:55:00.000-03:00

B"H

Las piedras grandes, primero...

Parashat Matot recuerda, entre otros pasajes, el pedido de las tribus de Reubén y Gad para heredar la tierra ubicada al este del río Jordán.

Moshé, infiriendo que estos se rehúsaban a participar en la conquista de la Tierra de Israel, los amonestó severamente diciéndoles: "¿Vuestros hermanos irán a la guerra, y vosostros permaneceréis aquí?" (BeMidvar 32, 6).

Al oír su respuesta, Moshé comprendió rápidamente que no se trataba de un caso clásico de deserción militar sino que sus razones tenían una raíz más profunda y compleja. Estas tribus deseaban aquellas fértiles tierras por tener numeroso ganado; no era su intención evadir el deber.

"Y acercáronse a él (a Moshé) y dijeron: "Edificaremos aquí corrales para nuestro ganado y ciudades para nuestros niños; y nosotros nos armaremos presurosos delante de los hijos de Israel, hasta que los traigamos a su lugar" (BeMidvar 32, 16-17).

Moshé vio con buenos ojos su disposición a alistarse con el resto de las tríbus de Israel. Sin embargo, decidió corregir su enunciado: "Edificad para vosotros ciudades, para vuestros niños y corrales para vuestras ovejas, y lo que salió de vuestra boca, haréis" (BeMidvar 32, 24).

RaSHI trae las palabras del Midrash Tanjuma al respecto: "Estaban más preocupados por sus bienes materiales que por sus hijos e hijas, dado que (en sus palabras) anticiparon su ganado a sus niños. Les dijo Moshé: "No así debe ser; hagan lo principal en primer término y lo secundario en segundo. Primero edifiquen ciudades para vuestros niños y luego corrales para el ganado".

Moshé comprende que la falta de motivación no tenía que ver con la indiferencia. El análisis de aquellas dos tribus estaba distorsionado. Su escala de valores estaba invertida. Pensaban en sus ganados, sobre todas las cosas, postergando a sus hijos a un plano menor.

Leí hace un tiempo acerca de un asesor de empresas que quiso sorprender a los asistentes a una de sus conferencias.

Sacó de debajo del escritorio donde estaba sentado un frasco grande de boca ancha y colocándolo sobre la mesa junto a una bandeja de piedras preguntó: ‘¿Cuántas piedras piensan que entran en el frasco?’.

Después de que los asistentes hicieran sus conjeturas empezó a meter piedras hasta que llenó el frasco. Luego preguntó: ‘¿Está lleno?’.

Todo el mundo miró y dijo que sí.

Entonces sacó de debajo de la mesa un balde con canto rodado. Metió parte del canto rodado en el frasco y lo agitó. Las piedritas penetraron por los espacios que dejaban las piedras grandes. El experto sonrió con ironía y repitió la pregunta: ¿Está lleno? Esta vez los asistentes dudaron: Tal vez no...

Puso en la mesa un balde con arena que comenzó a volcar en el frasco. La arena se filtraba en los pequeños recovecos que dejaban las piedras y el canto rodado. ‘¿Está lleno?’, preguntó de nuevo. ‘¡No!’, exclamaron los asistentes.

Finalmente tomó una jarra de agua que comenzó a verter en el frasco. El frasco aún no estaba lleno.

‘¿Qué hemos demostrado?’, preguntó aquel hombre a la audiencia.

Un alumno respondió: ‘Que no importa lo llena que esté tu agenda, si lo intentas, siempre puedes hacer que quepan más cosas’.

‘¡De ninguna manera!, concluyó el experto. Lo que esta lección nos enseña es, que si no colocas las piedras grandes primero, nunca podrás colocarlas después’.

Este era el problema de las tribus de Gad y Reubén. Dejaron las piedras grandes para el final.
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Parashat Matot-Masei 5767 - La Paz Perfecta

Parashat Matot-Masei 5766 - Servicio Auténtico

Parashat Pinjás 5769

2009-07-05T04:45:00.000-03:00

B"H

Haciendo un Sacrificio

Cuando un Sofer STaM quiere evaluar el "estado de salud" de un determinado Sefer Torá una de las primeras acciones que toma es dirigirse a Parashat Pinjás. Siviéndonos de la parábola médica podríamos afirmar que Parashat Pinjás es el lugar por el cual se le toma la presión al Sefer...

Si uno recorre con la vista cualquier Sefer Torá va a apreciar que la porción más maltrecha siempre será Parashat Pinjás. La razón es simple; es la porción más leída del año. El maftir de cada festividad y de cada Rosh Jodesh pertenece a esta sección. Mientras que la mayoría de las secciones de la Torá son leídas tan sólo una vez al año, Pinjás es leída más de veinte veces lo cual provoca una lógico desgaste en su escritura.

¿Cuál es la relación de esta Parashá con Pesaj, Shavuot, Sukot, los Rashei Jodashim y con todas las fiestas de Israel?

En su sección final, Parashat Pinjás contiene un listado de todos los sacrificios públicos que se realizaban en el Santuario durante los días ordinarios y los días de fiestas. Cientos y cientos de animales eran traídos al Beit HaMikdash a lo largo del año a modo de sacrificios públicos.

Sin embargo, hoy no deseo hablar del modo en que se realizaban estas ofrendas. Deseo referirme a otro aspecto que atañe a la cuestión y que es de suma relevancia.

¿Quién solventaba estos sacrificios públicos? (¡Un novillo cuesta mucha plata hoy y costaba mucho entonces!). ¿Quién era el responsable de proveer esos animales al Templo?

La respuesta es: TODOS. Todo el pueblo de Israel era partícipe de la Avodat HaKodesh, del sagrado servicio del Beit HaMikdash.

El Talmud nos cuenta que a partir del 15 de Adar se ubicaban puestos a lo largo y a lo ancho del país para reclamar los fondos (el medio shekel) necesarios para solventar los gastos generales y los sacrificios públicos que se ofrendaban en el Beit HaMikdash (Meguilá 29b). RaSHI en su comentario al Talmud nos cuenta que las autoridades tenían poder coercitivo para embargar los bienes de aquellos que se negaban a participar de la Avodat HaKodesh (RaSHI ibid.).

Esto merece una reflexión: Ser parte del Avodat HaKodesh (que en nuestros días significa contribuir al mantenimiento de las sinagogas y las instituciones judías a la que asistimos con regularidad) es una responsabilidad indelegable. Hacerse el distraído es una transgresión mayúscula.
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Un viejo chiste judío cuenta acerca de un joven que quería ingresar al Beit HaKneset en Rosh HaShaná para pedirle las llaves de su casa a su padre que estaba rezando adentro.

Sin embargo el joven no había ‘comprado’ su sitial para las Altas Fiestas. Cuando quiere ingresar, el shomer le pide su ‘entrada’ y el joven le dice no la tenía y que sólo deseaba ingresar unos minutos para pedirle las llaves a su padre y volver a su casa.

El shomer miró al joven y le dijo:

‘Está bien, puedes entrar. ¡Pero que no te pezque rezando!’.

Entendámoslo bien: Cuando compramos un ‘sitial’ en las Fiestas no estamos comprando una platea para rezar. Cuando abonamos nuestra membresía anual a la sinagoga, no estamos comprando un servicio. Cuando ‘pagamos’ el Bar Mitzvá de nuestros hijos, no estamos ‘comprando’ minutos ‘de aire’ en los cuales nuestros hijos serán actores de una ceremonia religiosa.

Cuando compramos un sitial para los Jaguim, pagamos nuestra membresía a la sinagoga o abonamos un Bar Mitzvá para nuestros hijos estamos siendo parte de la Avodat HaKodesh. Y esto es algo indelegable, si asistimos a una congregación religiosa.

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Un Beit Kneset no es un prestador de servicios. Servicios nos da la empresa de electricidad o el servidor de internet. Sostener un Beit HaKneset es Avodat HaKodesh. Es comparable a los sacrificios públicos que menciona Parashat Pinjás.

Y no es lícito, ni es justo, ni es procedente, reclamar sacrificios a nuestras congregaciones, si en nuestro fuero íntimo no estamos dispuestos nosotros a hacer uno.

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Parashat Pinjás 5767 - Una de Cal y otra de Arena

Parashat Pinjás 5766 - Derechos Adquiridos

Parashat Jukat 5769

2009-06-22T04:41:00.000-03:00

B"H

Golpe a golpe, verso a verso

Parashat Jukat, habla acerca de la muerte de Miriam, la hermana mayor de Moshé.

‘Y llegaron los hijos de Israel...al desierto de Tzin...y allí murió Miriam, y allí fue enterrada. Y no había agua para la comunidad, y congregáronse contra Moshé y contra Aharón’ (BeMidvar 20, 1-2).

No debiera llamarnos la atención que el pueblo quede sediento al morir Miriam. La figura de Miriam estuvo siempre íntimamente ligada al agua: Ella fue quien coloco al pequeño Moshé en las aguas del Nilo para salvarlo del decreto del faraón; ella fue la primera en tomar el pandero y cantar a Di-s luego del milagroso cruce de las aguas del Mar de los Juncos y, finalmente -durante la travesía del desierto- el pueblo de Israel iba acompañado por un milagroso pozo de agua que acampaba junto a ellos cada vez que acampaban y abastecía de agua a todo Israel.

Nuestros Sabios de bendita memoria nos enseñan que dicho pozo de agua le fue concedido a los hijos de Israel por mérito de Miriam (Taanit 9a). La Tosefta (Suká 3, 3) nos cuenta que el pozo "se detenía" junto a los hijos de Israel en cada uno de sus campamentos y se ubicaba frente a la Tienda del Plazo. Los jefes de las tribus lo rodeaban con sus varas y extraían agua de él por medio de cantos (véase BeMidvar 21, 17-18).

La muerte de Miriam marca entonces la muerte de una forma de extraer agua.

A la luz de estos comentarios rabínicos podemos entender mejor el episodio de Mei Merivá que sucede a la muerte de Miriam y que marcará el punto de inflexión en la vida de Moshé (BeMidvar 20, 1-13). La historia de Mei Merivá nos muestra que las palabras y el canto dejaron de ser efectivos a la hora de extraer agua de la rocas. Luego de la muerte de Miriam, solo los golpes podían hacer aflorar agua. Moshé golpeará la roca y se jamás podrá ingresar a la Tierra con la que tanto soñó.

La Torá no sólo nos ubica frente a dos modelos pedagógicos diametralmente opuestos (la palabra vs. los golpes), sino también frente a dos vías diferentes para la resolución de conflictos: todo desacuerdo se puede resolver por medio de la voz, o –Di-s no lo permita- por medio de la violencia.

El pozo de Miriam se cuenta entre las diez creaciones milagrosas que Di-s creara en la víspera del primer Shabat (Avot 5, 6). Sin embargo, dicho pozo no sólo se define como milagroso por haber vagado en el desierto junto al campamento de Israel. El milagro se hacía aun más visible cuando las multitudes de nuestro pueblo veían que el canto y la voz –¡no los golpes!- eran la auténtica fuente de bendición.

Quiera Di-s iluminar a la humanidad toda, pueda recuperar dicha percepción.

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Parashat Jukat 5767 - Impaciencia Contagiosa

Parashat Jukat 5766 - El Capitán y su Barco

Parashat Shelaj 5769

2009-06-07T12:13:00.004-03:00

B"H

El atajo

Los hijos de Israel se encuentran a las puertas de la Tierra Prometida.

Hace una semana, en Parashat BeHaalotjá, leíamos acerca del llamdo de Moshé a su suegro: "Y dijo Moisés a Jovav, hijo de Reuel el midianita, suegro de Moisés: Vamos de partida hacia el lugar del cual el Eterno dijo: Yo os lo daré. Ven con nosotros y te haremos bien, porque el Eterno ha prometido que traería el bien sobre Israel" (BeMidvar 10, 29).

La Torá sugiere que el camino hasta ingresar a la Tierra de Israel era de unos pocos días nomás. Y de hecho la Parashá de esta semana no hace más que confirmar dicha impresión: en cuarenta días, los meraglim (espías) de nuestra Parashá, partieron, espíaron, cortaron del fruto de la Tierra y regresaron al campamento.

En términos del mundo antiguo, sin medios de transporte, aviones y helicópteros, cuarenta días de caminata no parece ser gran cosa.

Y aun así, todos sabemos lo que ocurrió con aquella corta caminata a la Tierra de Israel. Esos cuarenta días, se convirtieron en cuarenta años, y aquel paseo de los espías, se transformó en una pesadilla para una generación entera.

Mientras Caleb -e Ieoshúa- dijeron: "Subiremos y tomaremos posesión de ella, porque ciertamente prevaleceremos sobre ella" (BeMidvar 13, 30), el resto de los espías afirmaba con espíritu derrotado: "La tierra por donde hemos pasado para explorarla, es tierra que consume a sus moradores" (BeMidvar 13, 32).

¿Qué es lo que viene a enseñarnos la historia de los meraglim?

Permítanme responder a esta pregunta sirviéndome de un cuento de Shmuel Iosef Agnon Z"L llamado "La cabra".

Cuenta Agnon que a un judío polaco se le había recetado la ingestión de leche de cabra.

El hombre fue al mercado a comprar el animal, pero éste solía desaparecer de tanto en tanto. No obstante, cuando la cabra regresaba a casa del hombre, sus ubres estaban colmadas de una leche más dulce que la mismísma miel.

El anciano -intrigado- reveló a su hijo su deseo de saber hacia dónde huía la cabra. El hijo decidió atar una soga al rabo del animal y cuando ésta se dispuso a partir, el joven tomó la soga en sus manos y fue trás ella.

La cabra ingresó en una cueva, y el joven caminaba detrás suyo. Y así siguieron caminando un par de horas (o tal vez un par de días) hasta que la cueva desembocó en un lugar de colinas cubiertas por árboles frutales.

El joven preguntó a los moradores del lugar acerca del nombre de aquel paraje y se le respondíó que se hallaban en Tzefat, en la sagrada Tierra de Israel.

El muchacho se recostó por un rato a descansar y al levantarse de su siesta se dispuso a regresar a su casa para traer a su padre a la Tierra Prometida. Sin embargo comprendió que era víspera del Shabat y que no le alcanzaría el tiempo para regresar.

Fue entonces que decició redactar una nota a su padre, en donde escribió: "He llegado felizmente a Eretz Israel y desde la santa ciudad de Tzefat te escribo. No preguntes cómo he llegado aquí. Toma la soga atada al rabo de la cabra y ve tras ella. Así llegaras seguro a la tierra de Israel".

El joven colocó la nota detrás de la oreja de la cabra. Suponía que al llegar la cabra hasta su padre, éste le acariciaría la cabeza y ésta movería sus orejas haciendo caer la nota. Su padre leería el mensaje y vendría hacia Tzefat tomado de la cuerda.

Sin embargo ésto no ocurrió. La cabra regresó pero la nota no cayó al suelo y el padre supuso erroneamente que su hijo había sido devorado por una fiera.

Fue entonces que –preso de la trsiteza- el hombre decidió degollar a la cabra. Finalmente al hacerlo, encontró la nota arrojada sobre la tierra y comprendió todo lo que había ocurrido.

Pero obviamente ya era tarde. La cabra yacía muerta delante suyo y el hombre jamás logró conocer el preciso lugar de aquella maravilosa cueva.

Desde aquel día –cuenta Agnon- el atajo que conduce a la Tierra de Israel permance oculto a nuestros ojos.

....

Desde tiempos inmemoriales, muchos son los judíos que buscan "atajos" en lo que respecta a la Tierra de Israel. Y el hecho de que dichos judíos hayan nacido en ella o hayan venido a ella desde la diáspora resulta simplemente irrelevante.

Buscar atajos para la tierra de Israel equivale a pensar del modo en el que pensaron diez de los doce espías: Si hay que luchar por ella, pues entonces no tiene sentido intentarlo.

Para Agnon, el camino corto a Israel se transformó en una incóngnita desde aquel día en que aquel judío degollo a su cabra. Para la Torá, el "atajo" hacia la Tierra Prometida desapareció desde aquel día en que los espías regresaron al campamento.

El mensaje es el mismo. Nuestros sabios lo dicen de manera ácida y tajante: "La Tierra de Israel solo puede ser adquirida por medio de tormentos" (Berajot 5a).

Yo lo diré de manera algo más suave, basándome en la historia de Agnón y en el relato de los espías: En lo que respecta a la Tierra de Israel, los "atajos" no existen desde hace mucho tiempo.

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Parashat Shelaj Lejá 5768 - El Puente Caleb

Parashat Shelaj Lejá 5767 - El Bien más preciado
Parashat Shelaj Leja 5766 - Somos muchos mas que diez

Parashat BeHar-BeJukotai 5770

2009-05-10T05:18:00.001-03:00

B"H

Residentes y Forasteros

Parashat BeHar que leemos esta semana contiene una detallada mención de leyes concernientes a la Shemitá y al Jubileo (Iovel).

Quisiera hoy referirme a uno de los versículos que sirve de fundamento a ambos preceptos. Dice la Torá en nuestra Parashá: "Y la tierra no será vendida a perpetuidad, porque Mía es la tierra, porque forasteros y residentes sois para Mí" (VaIkrá 25, 23).

Este versículo es de difícil comprensión. ¿Cómo debiéramos entender la expresión "forasteros y residentes"? Si alguien es forastero...¿cómo es posible que se lo defina como residente? Si alguien es residente...¡entonces no es forastero!

Muchos fueron lo comentaristas que se refirieron a esta llamativa expresión a lo largo de las generaciones.

Rabí Iaakov Krantz, el célebre Maguid de Duvno, nos regala un muy profunda reflexión al respecto. A su entender, Di-s está diciendo aquí a los hijos de Israel:

"Si ustedes se sienten en este mundo cual forasteros, y asumen que su estancia en este mundo es sólo pasajera...Entonces Yo seré residente entre ustedes, y podran gozar de la presencia de Mi divinidad.

Mas, si ustedes se comportan en este mundo cual residentes, suponen con soberbia que su estancia en este mundo será eterna, y no temen la llegada del día del Juicio, entonces...¡Yo seré el forastero entre ustedes!

Entre nosotros –dice Di-s- siempre uno será residente y el otro será forastero".

El Maguid de Duvno se refiere aquí a dos maneras difrentes de ver el mundo. Los hombres pueden asumir que este mundo es una vivienda transitoria o permanente. De hecho los mortales conviven a diario con ambas sensaciones. Si se analiza la situación racionalmente, el hombre llegará rápidamente a la conclusión de que su vida es efímera y que este mundo es tan solo una morada pasajera. La razón nos indicará que nada podremos llevarnos de este mundo, a excepción de nuestras buenas obras.

No obstante, no siempre el hombre obra en consecuencia y anda por la vida persiguiendo honores, dineros y otras adquisiciones que supone eternas pero que son –en definitiva- fugaces como su propia vida.

El Midrash trae en Kohelet Rabá una interesante parábola al respecto.

Está escrito: ‘Así como salió del seno de la madre, así volverá desnudo como vino’ (Kohelet 5:14).

Erase un zorro que encontró un viñedo que estaba totalmente cerrado. Vio una pequeña abertura, y quiso ingresar a través de ella, pero no podía. ¿Qué hizo? Ayunó tres días hasta que adelgazó y entonces pudo entrar. Comió y engordó considerablemente. Quiso salir. ¡No podía! ¿Qué hizo? Volvió a ayunar varios días hasta que volvió a estar flaco como antes. Cuando salió se dio vuelta, miró al viñedo y dijo: "¡Viñedo, viñedo! ¿Qué bueno que eres y cuán encantadores son tus frutos! Todo lo que hay en tí es precioso, ¿pero qué provecho he tenido de tí? Así como se entra se sale. A esto se parece el mundo... (Kohelet Rabá 5).

Una lectura rápida del midrash puede llevarnos a la errónea conclusión de que el autor del mismo ha sido atacado por el pesimismo y la desesperanza. Sin embargo, una segunda lectura nos llevará a la inevitable conclusión de que el midrash está en lo cierto.

Cuando la Torá dice "Mía es la tierra, porque forasteros y residentes sois para Mí", en realidad nos quiere decir: "No se comporten en este mundo cual dueños de casa. No hay hombre que pueda llevarse de este mundo bien alguno".

Se cuenta que después de la Guerra de los Seis Días, tiempos en los cuales Israel conquistó Jerusalem Oriental de manos jordanas, un magnate judío de bienes raíces adquirió los terrenos de una antigua base militar jordana de la cual solía atacarse a la población israelí en los años previos a la guerra.

El hombre no tenía en claro lo que iría a hacer con dicha propiedad. Por ello dicidió prestar por un tiempo dichos terrenos a una institución educativa israelí.
La ceremonia de inauguración de la nueva sede académica fue sumamente emotiva. Todo el mundo estaba encantado de que el mismo lugar que alguna vez fue un bastión del terror se había convertido en una institución educativa hebrea.

Un general del ejército de Israel fue el orador invitado.

Después de mencionar las virtudes del filántropo y de la institución, finalizó su discurso con la siguiente aseveración: "Imaginen", exclamó. "Sólo hace unas semanas, esta tierra era jordana. Pero ahora -añadió triunfante- ¡esta tierra es nuestra!" De repente, una voz interrumpió al orador. Fue nada menos que el propio filántropo. "Ben-Uzi!" dijo. "Esta tierra no es nuestra...¡Esta tierra es mía!".

Supongo que ese es el mensaje divino al decir "forasteros y residentes sois para Mí". ¿Han venido a heredar la tierra? Sepan que solo sois forateros. ¡La tierra es mía!

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Parashat BeHar-Bejukotai 5767 – Desencanto Potencial

Parashat BeHar-BeJukotai 5766 - Aquí y Ahora

Parashat Ajarei Mot - Kedoshim 5769

2009-04-26T05:19:00.000-03:00

B"H

El gran hermano y el Gran Padre

Encender la TV por las noches me da un poco de miedo. Cámaras de TV en todos los rincones de una isla, o en las habitaciones de una casa, en la cocina, en el dormitorio, en un bar, en el baño.

Uno mira hacia el techo y se fija si no hay alguna cámara en nuestro propio dormitorio que esté transmitiendo al aire nuestra propia intimidad (E incluso, si queremos escaparnos y salir de casa con el auto, también allí nos estarán vigilando las cámaras y sus benditas multas fotográficas).

¿Cómo preservar la intimidad en un mundo en el que la intimidad ya es compartida por TV?

Un Gran Hermano virtual, que dicta las reglas del juego, que premia, castiga y escucha confesiones está mirando. Él tiene la medida de lo bueno y lo malo. Él tiene licencia para indagar e inquirir. Él es el dueño de la casa.

Pero eso es sólo un juego mediático. Fuera de esa realidad hay otro mundo y otro juego.

En este juego no hay competencia, no hay ganadores ni perdedores...pero Alguien nos vigila también.

Él dicta las reglas del juego, el tiene la medida de lo bueno y lo malo, él tiene licencia para indagar e inquirir. Él es el dueño de este mundo.

Y las reglas de este juego se encuentran mayormente concentradas en la Parashá que leemos está semana. Parashat Kedoshim, una de las secciones más conmovedoras de toda la Torá, aboga por la conducta ética personal y popular. Nos enseña a vivir juntos esta aventura a la que fuimos llamados desde el momento en que vimos la luz de este mundo.

‘Santos seréis, porque santo Soy Yo’, nos dice Di-s al comienzo de la Parashá.

Kedoshim Tihiu Ki Kadosh Ani.

Allí se nos exige compasión hacia los desprotegidos y el desarraigo de toda clase de idolatría, se nos advierte contra la distorsión de la justicia, el robo y el engaño, se nos previene de hacer falsos juramentos, se condena nuestra inacción cuando nuestro prójimo está en peligro, se nos ordena amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, en lo que fue definido por Rabí Akiva como el principio más importante de la Torá.

Pero este juego, es diferente. Nadie puede abandonarlo voluntariamente, ya que en este juego no hubo casting. Nadie nos preguntó siquiera si queríamos jugar ese juego; nuestros padres nos soñaron y nos trajeron a este mundo y a jugar se ha dicho...

Leí en una ocasión la historia de un hombre que murió, y llegó hasta la presencia de un portero que con cara de aburrido le decía:

‘Elige, la puerta a la derecha es el cielo; la otra es el infierno’.

‘¡En serio!', dijo el hombre...¿la elección está en mis manos?’. ¿Acaso no hay juicio? ¿A nadie le importa lo que hice de mi vida?’.

‘¡No señor!’ -respondió el portero- ‘No hay juicio, y elija la puerta rápido que mucha gente está muriendo y viene detrás suyo’. ‘Pero yo quiero confesarme, quiero quedar limpio, quiero estar puro’ -insistió el hombre. ‘No hay tiempo para eso ¡elija una puerta y entre de una buena vez!’.

Queremos ser juzgados. Necesitamos sentir que nuestras conductas son trascendentes, que a Alguien le importan. Necesitamos sentir el rigor de un juicio; necesitamos sentir que Alguien pesa nuestros errores y nuestros aciertos; necesitamos sentir que a Alguien no le resulta indiferente nuestra virtud, nuestro pecado, nuestra humildad o nuestra soberbia. Necesitamos sentir la presencia de Alguien que nos vigile.

Uno de los nombres de Di-s es HAMAKOM, que literalmente significa ‘El Lugar’.

El midrash explica la razón de este nombre. Hu Mekomo Shel Olam, VeEin HaOlam Mekomó. No es Di-s el que esta ubicado en el mundo; el mundo está ubicado en Él...

Nosotros somos los que estamos ubicados en el mundo y somos parte de esta aventura. Las reglas del juego están en Parashat Kedoshim. Sólo se nos pide cumplirlas mientras dure la aventura; el Gran Padre nos mira...

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Parashat Ajarei Mot - Kedoshim 5767 - La Otra Cara del Poder
Parashat Ajarei Mot - Kedoshim 5766 - Desintoxicación Sabática

Parashat VaIkrá 5769

2009-03-22T06:41:00.000-03:00

B"H

Cazadores cazados

Parashat VaIkrá comienza con una detallada mención de los diferentes ofrendas animales.

Observamos algo interesante respecto a dichas ofrendas. A la hora de elegir cuales serían los animales que irían a ser ofrendados sobre el altar, Di-s eligió animales "perseguidos" y no animales "predadores".

El Midrash se refiere a este detalle en VaIkrá Rabá (27, 5) en base a un versículo del libro de Kohelet (3, 15): "VehaElo-him Ivakesh et HaNirdaf" ("Y Di-s prefiere al perseguido").

Dijo Rav Huna en nombre de Rav Iosef: "Di-s prefiere al perseguido" siempre. Si un justo (Tzadik) persiguiera a otro justo "Di-s prefiere al perseguido". Si un malvado (Rashá) persiguiera a un justo, ""Di-s prefiere al perseguido". Si un malvado persiguiera a otro malvado, "Di-s prefiere al perseguido". Y dicho esto, el Midrash sentencia de manera concluyente e inesperada: Aun si un justo persiguiera a un malvado "Di-s prefiere al perseguido".

El Midrash ilustra aquí hasta que punto llega la misericordia de Di-s. El perseguido –afirman nuestros Sabios- despierta una especial atracción en el Cielo.

Los caminos de Di-s están por encima de nuestro humilde entendimiento. El común de los hombres –sugiere el Midrash- jamás se identificará con los malvados, aun cuando éstos sean débiles y perseguidos...

Cuando salimos del terreno de la compasión divina y volvemos a la tierra, pienso cuán parecido suele obrar el mundo, al observar, opinar y condenar a los protagonistas de este conflicto de Oriente Medio (aun cuando cabría analizar quien es el veradero débil en esta historia).

Pero aquí está la trampa. Un terrorista buscado, monitoreado y aniquilado por un ejército de helicópteros, podrá transformarse en perseguido, pero nunca en Tzadik, siquiera a los ojos de Di-s. Siempre será un perseguido de la más baja calaña.

Existe una combinación "Nirdaf-Rashá" (Perseguido-Malvado) tramposa y peligrosa que puede hacer despertar "compasión" por terroristas asesinos de vidas inocentes sólo por el hecho de ser cazados (por una vez en la vida) y no cazadores.

Alguna vez le escuché decir a un diplómático israelí de alto rango que una de las más peligrosas falacias de este conflicto de Medio Oriente es pensar que la debilidad concede derechos, inmunidad. e impunidad. Ni tener el ejército más equipado de la región te transforma neseariamente en "Rashá". Ni tener un ejército de palos y piedras te transforma necesariamente en "Tzadik".

La naturaleza de los países del mundo se da a conocer a tavés de la manera en que se cofrontan con este dilema. Cuando éstos observan, opinan y condenan la actitud de Israel, sabemos rápidamente quien es quien.

Nos cuenta el Midrash que en tiempos de Rabí Jia Rabá encontraron un zarzir en la tierra de Israel, y lo trajeron para mostrarlo al maestro: ‘¿Podemos comerlo?’, preguntaron los alumos a su maestro sin saber si el animal era puro.

El maestro les respondió: ‘Ponedlo en el techo, y conoceremos su especie es cuando otra ave venga y se pose junto a él’.

Fueron y lo depositaron en el techo. Vino un cuervo egipcio y se paró al lado de él.

Dijo Rabí Jia: ‘Es impuro, porque es de la especie del cuervo, como está escrito: ‘y todo cuervo según su especie’ (Bereshit Rabá 65).

También podremos saber quién es quien, cuando analizamos a quién se apaña y a quién se condena, a quién se comprende y a a quién se censura…

Sabemos otra vez en la historia que nuestro destino está sólo en nuestras manos, que nadie nos defenderá mejor que nosotros mismos y que solo nos resta confiar en nuestras fuerzas físicas y espirituales para poder soñar con un mañana mejor y con un mundo que no se rasgue las vestiduras por la suerte de cazadores cazados.

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Parashat VaIkrá 5767 - Espejo de Muchos

Parashat VaIkrá 5766 - Ajustando el Dial

Parashat VaIeshev 5769

2008-12-18T04:49:00.000-02:00

B"H

Elogio a la Envidia

Hoy hablaré de un sentimiento humano que aflora incluso en los más nobles corazones, y que todos –absolutamente todos- hemos sentido en alguna oportunidad: Hablo de la envidia.

¿Es la envidia algo malo en sí mismo?
¿Hay una envidia buena y una envidia mala?

Nuestros sabios –así debiera entenderlo- suponen que sí. En dos lugares diferentes del Talmud, se observan dos posiciones claramente diferentes respecto de la envidia y sus derivaciones. En el Tratado de Baba Batra (21a) se nos dice: ‘Kinat Sofrim Tarvé Jojmá’ (La Envidia entre los sabios, incrementará la sabiduría). Allí el Talmud nos dice que se puede despedir de su trabajo a un maestro de niños, si se encontrara alguno mejor que él. El Talmud supone allí que el temor de aquel sabio a no ser humillado por su par, incrementará sus ansias de estudio y a superación.

Mientras tanto, en el capítulo cuarto de Pirkei Avot, se nos dice: HaKina VeHaTaavá VeHaKavod Motziín Et HaAdam Min HaOlam (La envidia, la codicia y la ambición comprometen la existencia del hombre).

La envidia es la "estrella" de nuestra Parashá, Parashat VaIeshev.

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Iosef era el hijo preferido de su padre. Sólo a él Iaakov había regalado una túnica a listones, actitud que hizo montar en cólera a todos sus hermanos. Y agregado a ello, Iosef contaba a sus hermanos sus sueños, en los cuales éstos le rendían pleitesía y se arrodillaban delante suyo.

Sin embargo deseo referirme a otra envidia que encuentra su espacio en nuestra Parashá.

En el capítulo 40 del libro de Bereshit se narra la historia de Iosef en la prisión junto al jefe de los escanciadores del faraón y el jefe de los panaderos.

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Iosef se hallaba injustamente en prisión, acusado de algo que no había cometido, y Di-s coloca en su camino a estos dos súbditos del faraón quienes buscaban con desesperación alguien que interprete sus sueños.

Sus sueños eran bien parecidos. El jefe de los escanciadores –tal era su oficio, el de servir bebidas- había soñado con una vid que contenía tres ramas. La vid floreció, maduraron sus racimos, y el jefe de las bebidas tomaba las uvas, las exprimía en el vaso del faraón y lo colocaba en manos del monarca.

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Iosef le dijo: "Las tres ramas, son tres días. En el término de tres días el faraón te sacará de la cárcel y te devolverá a tu puesto".

El jefe de los panaderos, al apreciar las habilidades de Iosef, también aportó su relato.

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"He soñado con tres canastos perforados sobre mi cabeza. Y en el canasto superior se hallaban todos los manjares de panadería del faraón, y un pajarito los comía del canasto que estaba sobre mi cabeza".

Iosef le dijo: "En tres días, el faraón te sacará de aquí y te colgará de un árbol".

El sentimiento de la envidia entrará en escena a la luz del comentario de RaSHI al versículo 6 de dicho capítulo. Allí dice RaSHI que cada uno había soñado con su sueño y con la interpretación del sueño de su compañero.

Ni uno ni el otro, sabía la interpretación de su propio sueño. Pero el jefe de los escanciadores conocía su sueño –y a la vez- sabía que el jefe de los panaderos iría a ser colgado, mientras que éste sabía también su sueño, y que el jefe de los escanciadores iría a ser retornado a su puesto.

¿Por qué iban a levantarse atribulados los dos?

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En realidad sólo el jefe de los escanciadores debería haberse levantado atribulado al ver que su compañero iría a ser colgado. Pero el jefe de los panaderos...¿por qué debería estar atribulado si sabía que el jefe de los escanciadores iría a ser retornado a su puesto?

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Esto es envidia gratuita. Es la envidia que compromete la existencia de hombre, a la que se refiere Pirkei Avot. Es la envidia improductiva, que no motiva el crecimiento ni la superación. Es la envidia vana y estéril.
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Una bella historia que he escuchado hace ya algunos años, puede graficar claramente esta clase de envidia. Se cuenta que Di-s se le apareció por la noche a un hombre y le dijo: ‘Puedes pedir todo cuánto desee tu corazón y te será concedido. Pero debes saber que aquello que tu recibas, también lo recibirá tu vecino...pero por partida doble’.

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Lenta y paulatinamente, la envidia comenzó a carcomer el corazón de aquel hombre, al apreciar que su vecino se beneficiaba doblemente con sus propios deseos.

Atribulado ante tal situación, elevó un último pedido. Sabía que cada deseo suyo tendría doble eco en su compañero, entonces pidió que le sea sacado un ojo.

Atendamos los móviles de nuestras envidias. No toda envidia nos hace sentir miserables. Escuchemos sus ecos, sus miedos, sus deseos.

Kinat Sofrim Tarve Jojmá. La envidia entre los sabios incrementa la sabiduría. La envidia sana, nos hace crecer; nos hace superarnos.

La envidia estéril compromete nuestra existencia.

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Parashat Vaieshev 5767 - ¿Elimina o Iluminar?

Parashat VaIeshev 5766 – Un Destello en la Oscuridad

Parashat VaIshlaj 5769

2008-12-03T08:08:00.003-02:00

B"H

Miedo a matar, miedo a morir

Después de veintiún años de separación Iaakov está nuevamente a unos pocos kilómetros de Esav.

El aire puede cortarse con tijera. Iaakov se entera enseguida que Esav viene hacia él....¡Pero no sólo! Su hermano camina acompañado por cuatrocientos hombres. Iaakov tragó saliva. Un escalofrío comenzó a recorrer su cuerpo de cabeza a pies...Y tuvo miedo, y se angustió...

‘Y temió Iaakov mucho y se angustió’ (Bereshit 32, 8), nos dice la Torá.

Si preguntáramos por los motivos del miedo de Iaakov, la respuesta sería unánime y casi obvia. ¿Cómo no habrá de temer viendo que Esav y sus hombres podían matarlo?’. Pero si leemos el versículo detenidamente, veremos que Iaakov no tenía UN miedo; tenía DOS. Por un lado miedo: ‘VaIrá Iaakov Meod’ (Y temió Iaakov mucho). Por el otro angustia: ‘VaItzer Lo’ (Y se angustió).

RaSHI, nos trae la voz del Midrash (Bereshit Rabá 76, 2) y nos dice: ‘Temía ser matado, y se angustió por si matase él a otros’ (RaSHI a Bereshit 32, 8). Iaakov -nos dice RaSHI- tenía miedo de convertirse en lo que jamás quiso ser. La espada nunca fue su amiga...Esa había sido la bendición a Esav a quien su padre había dicho "Vivirás de tu espada" (ver Bereshit 27, 40).

Iaakov sabía que la espada no era SU asunto. Ese era el terreno de su hermano. Y temió invadir el terreno de la violencia física....que no era el suyo. Temió mucho morir...Pero tanto como morir, temió mucho y se angustió solo por el hecho de pensar en matar. Iaakov sabía que no estaba ‘programado’ para ello.

Cuando uno respira el clima por la calles en este convulsionado Medio Oriente observa que ciertas ‘fantasías’ ya no son solo patrimonio de fanáticos fundamentalistas. ¿¡Cuántos son lo que dicen que para finalizar el conflicto del Medio Oriente ‘hay que matarlos a todos’!? ¡Cuántas veces –para ser honestos- lo pensamos aun sin verbalizarlo?

Y éso también da miedo. Un miedo no menor al que provocan los cohetes kasamim que caen sobre nuestra región. Un nuevo miedo que va sumado a ese primer miedo de Iaakov. Me refiero al segundo miedo de Iaakov. Tenemos miedo en convertirnos en Esav. Y eso también asusta...y angustia.

Recuerdo la historia de aquel viejo profeta que llegó hasta una aldea en la cual la violencia y la criminalidad abundaban por doquier. El viejo profeta comenzó a gritar, pero nada allí cambió. Y siguió gritando, día a día...

‘Viejo tonto’, le dijo uno. ‘¿Por qué no te vas de aquí? ¿No ves que nadie te escucha ni nadie jamás te ha escuchado?’.

‘Te equivocas’, le dijo el profeta. ‘Cuando llegué aquí yo gritaba para cambiarlos a ustedes; ahora grito para que ustedes no me cambien a mí’.

Rezamos, sufrimos y lloramos para que esta situación de violencia, lágrimas y sangre pueda cambiar. Para que algún día podamos vivir juntos, uno al lado del otro, sin muerte y sin dolor. Sigamos rezando para que ese día llegue...No callemos nuestras voces. Pero agreguemos a este un nuevo grito, el grito del profeta. Recemos también para que esta situación no nos cambie a nosotros y para que no dejemos de ser quienes somos.
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Parashat VaIshlaj 5768 - Luchar es Triunfar
Parashat VaIshlaj 5767 - La pelea del Siglo...¡Un Fiasco!
Parashat VaIshlaj 5766 – Lucha en Dos Frentes

Parashat Toldot 5769

2008-11-27T04:10:00.000-02:00

B"H

Herederos de la voz

Cuando pienso en sorpresas de la naturaleza y caprichos de la genética me viene en mente el nacimiento de Iaakov y Esav…

¿Cómo dos mellizos pueden ser tan diferentes?

El uno, Esav, peludo. El otro, Iaakov, lampiño.
El uno, Esav, hombre de campo y de caza. El otro, Iaakov, hombre de hogar y familia.
El uno, Esav, habla a través de sus manos. El otro, Iaakov, habla a través de su voz.

El nacimiento de estos mellizos representa mucho más que el nacimiento de dos personas: marca para la tradición de Israel el nacimiento de dos maneras de confrontarse con la vida: por medio de la fuerza y la violencia o por medio de la palabra y la comunicación.

Uno puede ser Esav también como padre o como esposo y puede ser Iaakov como maestro o como nación.

Hay países que heredaron la espada de Esav y otros que son herederos de la voz de Iaakov.

El poder abruma e infunde respeto, es cierto.
Pero la palabra es la que siempre perdura y vence. Nada puede contra la calidez de una palabra apropiada.

El célebre fabulista Esopo alguna vez sintetizó esta idea a través de una parábola…

El sol y el viento discutían para ver quién era el más fuerte. El viento decía: ‘¿Ves aquel anciano envuelto en una capa? Te apuesto a que le haré quitar la capa más rápido que tú’.

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Se ocultó el sol tras una nube y comenzó a soplar el viento, cada vez con más fuerza, hasta ser casi un ciclón, pero cuanto más soplaba tanto más se envolvía el hombre en la capa.

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Por fin el viento se calmó y se declaró vencido y entonces salió el sol y sonrió cálidamente sobre el anciano.

No pasó mucho tiempo hasta que el anciano, acalorado por la tibieza del sol, se quitó la capa. El sol demostró entonces al viento que la suavidad y el amor de los abrazos sonmás poderosos que la furia y la fuerza.

Esta fábula de Esopo nos hace notar una gran paradoja: no existe en el mundo debilidad más grande que la fuerza sin miramientos, sin responsabilidades y sin contemplar las consecuencias.

La suavidad, el amor, la palabra y la tolerancia son fuertes aun cuando parezcan –a simple vista- frágiles y delicados.

HaKol Kol Iaakov VeHaIadaim Idei Esav…
La voz es la voz de Iaakov, pero las manos son las manos de Esav.

Esta fue la expresión de desconcierto de nuestro patriarca Itzjak al notar, en la oscuridad de su ceguera, que aquel que estaba pidiendo bendición no le resultaba conocido…

Iaakov, cubierto con la piel de cabrito ante su padre ciego, se había transformado en un ser híbrido carente de identidad: Mantenía su propia voz, pero tomaba prestadas las manos de su hermano.

Somos un pueblo que a lo largo de las generaciones nos caracterizamos sólo por nuestra voz como dignos descendientes de Iaakov.

Es cierto que el pueblo judío vive una de las etapas más favorables de los últimos dos mil años. Vivimos en un estado propio, ya no de prestado, que nos protege y nos ha completado como nación.

Pero, al mismo tiempo, estamos viviendo una de las crisis de identidad más grandes de los últimos dos mil años. El pueblo judío se mira al espejo y mira una sociedad el la que algunos llevan la bandera de la voz de Iaakov, pero otros hacen culto de las manos de Esav.

Durante dos mil años hemos escrito libros. Hoy seguimos escribiéndolos y exportamos ciencia…pero también exportamos armas…

Es bueno –diría imprescindible- tener un estado fuerte y estar cuidados por el ejército más poderoso del Medio Oriente. Pero debemos recordar siempre que esas manos de Esav las tomamos prestadas para resguardar la voz de Iaakov.

Tal vez a menudo nos veamos obligados a actuar –al decir de Esopo- con la virulencia del viento. Pero debemos tener en el claro, que a la larga, deberemos actuar con el calor del sol, que el auténtico roshem, que el género humano debe tener de nosotros tiene que ver con nuestra el impacto de nuestra voz y no con la fuerza de nuestras manos. Somos herederos de la voz.

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Parashat Toldot 5766 - Cada Cosa en su Lugar

Parashat Jaiei Sara 5769

2008-11-20T04:54:00.000-02:00

B”H
Dos vidas en una

La Parashá de esta semana comienza diciendo: "Y fue la vida de Sara, de cien años y veinte años y siete años, los años de la vida de Sara" (Bereshit 23, 1).

Sin embargo, "Shnei Jaiei Sara" (traducido como "Los años de la vida de Sara"), puede leerse como 'Las dos vidas de Sara'.

¿Por qué pensar que Sara tuvo dos vidas?

No estamos hablando aquí de una 'Doble vida' –Di-s nos libre y nos guarde- al modo que solemos entender ‘la doble vida’ en nuestro mundo contemporáneo donde este concepto es sinónimo de marginalidad y engaño...

Ocurre que si bien nuestra vida es una, existen ciertos giros en nuestra existencia que hacen cambiar radicalmente nuestra percepción del mundo.

El nacimiento de un hijo, la llegada del amor. O un traspié financiero, o una pérdida muy querida...

Todos tenemos algo que nos ha cambiado. Todos tenemos algo que nos hizo crecer y madurar, aun cuando haya sido a fuerza de golpes y de dolor...

Muchas vidas conviven en una vida, y es la manera en la que nos confrontamos a estos cambios la que marcará el rumbo de este nuevo capítulo.

Tal vez, la palabra inicial de esta Parashá sea un buen indicio para saber cuáles fueron las dos vidas de Sará: VaIihú.

El autor del libro "Minjá Belulá" nos hace notar que la palabra 'VaIhiú' ('Y fueron', en español) tiene un valor numérico igual a treinta y siete (6, 10, 5, 10, 6).

Si Sará vivió ciento veintisiete años y le restamos treinta y siete, tendremos noventa años. A los noventa años Sará dio a luz a su único hijo, nuestro patriarca Itzjak.

Una vida o dos vidas, según cómo se vea. Bien podríamos decir que fue una vida de ciento veintisiete años, o que fue una de noventa y otra de treinta y siete.

Noventa años de sufrimiento y de plegarias por el hijo que la naturaleza le negaba y treinta y siete años de realización y plenitud por ese hijo que Di-s le regaló.

Cuenta una historia que un hombre caminaba por el bosque y se topó con un cementerio. Lápidas viejas y derruídas, que a duras penas dejaban leer las inscripciones en la piedra.

Sin embargo, el hombre alcanzó a leer los nombres y la edad de los fallecidos y notó con sorpresa que la edad de aquellos que yacían allí no pasaba de los once años y lo más extraño era que el tiempo vivido estaba medido en años, meses, semanas y días.

El hombre se sintió conmovido y pensando que se encontraba ante un cementerio de niños se acercó al pueblo vecino a preguntar qué extraño mal aquejaba a esa población que había arrasado con tantos niños.

‘No son niños’, le respondió el anciano del lugar. ‘Y aquí no hay ningún extraño mal que nos acose. Ocurre que desde hace generaciones conservamos una bella costumbre. Cada niño, al cumplir los quince años, recibe una pequeña libreta como esta que llevo colgada en mi cuello. Y es tradición entre nosotros que a partir de allí, cada vez que uno disfruta intensamente de algo, abre la libreta y anota en ella:

A la izquierda que fue lo disfrutado...A la derecha, cuanto tiempo duró el gozo.

Conoció a su mujer y se enamoró de ella...¿Cuánto tiempo duró esa pasión enorme y el placer de conocerla? ¿Una semana? ¿Dos? ¿Tres semanas y media?
¿Y el embarazo o el nacimiento del primer hijo? ¿Y el viaje más deseado? ¿Y el encuentro con el hermano que vuelve de un país lejano?

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¿Cuánto tiempo duró el disfrutar de estas situaciones?
¿Días? ¿Semanas?

Así... vamos anotando en la libreta cada momento que disfrutamos...cada instante de dicha.
Cuando alguien se muere, es nuestra costumbre, abrir su libreta y sumar el tiempo de lo disfrutado, para escribirlo sobre su tumba, porque ESE es para nosotros, el único y verdadero tiempo vivido.

Sará vivió ciento veintisiete años, de fe, coraje y pasión.

Dos vidas en una. En su juventud con la experiencia de la adultez sobreponiéndose al dolor por el hijo que no llegaba, y en la adultez con el empuje de la juventud, criando un hijo cuando debería estar malcriando un nieto....

Valga su ejemplo en esta semana en la que leemos sobre su muerte, para inspirarnos en su fuerza frente a la adversidad y en su fuego para afrontar los cambios a los que nos somete la vida...

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Parashat Jaiei Sara 5766 - Míralos correr

Parashat VaIerá 5769

2008-11-06T08:19:00.003-02:00

B"H

Abriendo los Ojos

‘Y vio Sara el hijo de Hagar, la egipcia, que ella le había dado a Abraham, que se burlaba; dijo, entonces, a Abraham: ‘Echa a esta esclava y a su hijo, pues su hijo no habrá de heredar junto con mi hijo, con Itzjak’ (Bereshit 21).

Abraham, algo dolido es cierto, acata la orden de su mujer (Alguien dijo alguna vez que este fue el primer ‘Sí, querida’ de la historia).

Y Hagar partió con Ishamel con una mínima provisión de agua al implacable desierto de Beer Shevá. A los pocos días, la sed pudo más que ellos. Y cuando Hagar pensaba que su hijo Ishmael estaba por morir, Di-s abrió sus ojos y Hagar avistó un pozo de agua con el cual pudo calmar su sed.

Es interesante observar y analizar la naturaleza de este milagro. El Rabino Harold Kushner señala que Di-s no realizó un milagro para Hagar como solemos entender los milagros. No creó un pozo de la nada que no estuviera allí antes. Di-s le abrió los ojos para que ella pudiera ver el pozo que antes no había notado, y de pronto ese mundo tan cruel, se volvía un sitio apto para la vida.

El pozo había estado allí todo el tiempo. Di-s solo le abrió los ojos para que ella vea aquello que hasta hacía un momento era invisible ante sus ojos.

A menudo rodeados de problemas, también nosotros solemos enceguecernos. Las soluciones parecen lejanas, los problemas abundan y la desesperación crece.

La auténtica paz interior no radica en carecer de problemas. Sino, que radica en la capacidad de poder abrir los ojos y apreciar la luz al final del túnel y el orden en medio del caos.

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Abrir los ojos y entender que el mundo no es tan cruel como a menudo nos parece.

Hagar estaba desesperada. El mundo se había vuelto en contra suya. Di-s la bendijo con la capacidad de hallar belleza en esa jungla, encontrar la armonía y el sosiego en medio de su desconcierto.

Se cuenta de un rey que ofreció un gran premio a aquel artista que pudiera dibujar la paz perfecta. Muchos artistas intentaron. El rey observó y admiró todas las pinturas, pero solamente hubo dos que realmente le gustaron y tuvo que escoger entre ellas.

La primera mostraba un lago muy tranquilo. Un espejo perfecto donde se reflejaban unas plácidas montañas que lo rodeaban. Sobre estas se encontraba un cielo muy azul con tenues nubes blancas. Todos los que miraron esta pintura pensaron que esta reflejaba la paz perfecta.

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La segunda pintura también tenía montañas. Pero estas eran escabrosas y sin verde. Sobre ellas habia un cielo furioso del cual caía un impetuoso aguacero con rayos y truenos. Montaña abajo parecía retumbar un espumoso torrente de agua. Bastante poco pacífico, por cierto.

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Pero cuando el rey observó cuidadosamente, miró tras la cascada un delicado arbusto creciendo en una grieta de la roca. En este arbusto se encontraba un nido. Allá, en medio del rugir de la violenta caída de agua, estaba sentado plácidamente un pajarito en el medio de su nido.

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Paz perfecta. El rey escogió la segunda. Y explicó: Paz no significa estar en un lugar sin ruidos, sin problemas, sin trabajo duro o sin dolor. Paz significa que a pesar de estar en medio de todas estas cosas permanezcamos calmados dentro de nuestro corazón.
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Parashat VaIerá - A un Paso de la Muerte

Parashat VaIerá 5767 – Espejismos de Justicia

Parashat VaIerá 5766 – El Ejemplo de Abraham

Parashat Bereshit 5769

2008-10-22T08:00:00.002-02:00

B"H
El Incorruptible
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Los expertos en botánica, suelen decir que las sequoias, unos enormes árboles que pueblan el estado de California, en EEUU, constituyen la especie que vive mayor cantidad de años. Algunos ejemplares de estos árboles han alcanzado los dos mil años de edad y nos llena de sorpresa el sólo hecho de pensar que fueron sembrados en tiempos de Rabí Akiva y permanecen vivos hasta el día de hoy.

Sin embargo, para un interesante y bastante inédito midrash, la criatura más vieja del mundo no es un árbol, sino un ave llamada ‘Jol’. Esta criatura está cumpliendo por estos días 5769 años y se conserva fuerte, sana y joven junto a toda su descendencia en algún lugar del universo llamado gan eden.

Tal vez sea un bien momento para que les cuente algo acerca del ‘Jol’. Todos conocen la historia del fruto prohibido, que ocurrió exactamente hace 5769 años. Java (Eva) -tentada por la serpiente- prueba del fruto del árbol del conocimiento desobedeciendo la única orden que Di-s les había impartido.

En ese preciso momento, según el midrash, el ángel de la muerte comenzó a caminar hacia ella. La mujer, intuyendo que su muerte estaba cerca, dijo celosa: ‘¡Así que yo voy a morir y a Adam le va a ser creada otra mujer en mi lugar...! Le voy a dar de probar también a él’.

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Y Adam, convencido por su mujer probó del fruto acompañándola en su destino de mortalidad (Avot deRabí Natán B 1, 10).

Pero no sólo ellos comieron del fruto. Todos los animales, y todas las aves y todas las bestias, todas dijeron que sí salvo este ave llamado ‘Jol’. Y salió una voz del cielo que dijo: ‘Jamás conocerá el ‘Jol’ lo que es la muerte, y vivirá él y su descendencia en el gan eden por siempre’ (Bereshit Rabá 19, 5 - Ver ‘Agadot HaIehudim, tomo I, pag. 49 en donde se menciona al ave de esta leyenda con el nombre de Maljás).

La honestidad en medio de la corrupción. La civilidad en medio de la desobediencia. El ‘Jol’ no es aquí otra cosa que una caricatura del hombre íntegro rodeado por la depravación moral.

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¿Hasta que punto puede el hombre conservar su honestidad cuando el mundo de burla de la honestidad? ¿Hasta que punto podemos ser hombres y mujeres virtuosos en una sociedad en la que tenemos la sensación que –como decía Enrique S. Discépolo- ‘a nadie le importa si naciste honrao’?

No sé si recordarán, en la película ‘Titanic’, el papel que jugaba la orquesta que tocaba sobre la cubierta del barco. La nave se hundía, le gente se desesperaba a su alrededor, se veían corridas, se escuchaban gritos...

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Y la banda seguía tocando aun cuando ya nadie la escuchaba. Un poco de cordura en medio de tanto caos.

En una imagen casi grotesca, y sólo cuando el barco comienza a inclinarse hacia su destino final, el director de la orquesta hace un gesto a sus músicos y éstos -ante lo inevitable del naufragio y con mirada de ‘misión cumplida’- enfundan prolijamente sus instrumentos, de la misma manera que lo hubieran hecho al teminar un concierto en la Scala de Milan.

Más allá que esta película haya sido tan elogiada por la crítica por sus fabulosos efectos especiales, esa simple imagen me parece -por mucho- la más lograda de la película.

Imagen que nos habla a nosotros. No dejarnos llevar por la desesperanza, ni dejarnos arrastrar por el ritmo de la corriente y conservar la misión para la que fuimos encomendados hasta el final, firmes en nuestros ‘puestos’.

Imagino al ‘Jol’, mirando cómo sus compañeros iban siendo expulsados del gan eden quedando aislado de toda la creación, y pensando: ‘¿Me quedo con Di-s y mis principios -¡pero sólo!- o acompaño a la corriente en su corrupción?’.

Pero ya es tarde...

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Una espada de fuego fue colocada a la puerta del gan eden. Según la Torá fue ubicada allí para evitar que los de afuera vuelvan a entrar.

A mi humilde entender, también para evitar que el de adentro se ve tentado a salir...
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Parashat Bereshit 5768 - Los Ojos de Di-s

Parashat Bereshit 5767 - La Voz

Parashat Bereshit 5766 - A la Espera del 'Hineni'

Aseret Iemei Teshuvá 5769

2008-09-28T03:30:00.004-03:00

B"H

Curriculums y Biografías

Si nos dejamos llevar por la estadísticas, el ayuno de Iom Ha-Kipurim es –por lejos- la mitzvá más cuidada por los judíos a lo largo y a lo ancho del planeta. Solo una cuestión de imperiosa necesidad logra hacer que la gran mayoría de los judíos dejen de ayunar en este día, aun cuando el resto de los días del año esten alejado de las tradiciones de Israel.

Por años me he preguntado acerca del magnetismo que ejerce esta mitzvá…¿Qué tendrá tan de especial que ha sido elevada por encima de todos los preceptos?¿Por qué un judío estaría dispuesto a abandonar sistemáticamente las seiscientos trece mitzvot…menos el ayuno de Iom Ha-Kipurim?

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¿Por qué –si van a elegir sólo una- no elegir otra? Alguna mitzvá menos dolorosa, como la siempre conmovedora Havdalá o el encendido de las velas de Januká. ¿Por qué es esta la única mitzvá que ingresa en el curriculum de la gran mayoría de los judíos del globo?

Los invito a pensar en la diferencia que existe entre un curriculum y una biografía.

El curriculum es perfecto, es "marketinero". Allí sólo incluímos aquellos aspectos de nuestras vidas que –creemos- merecerían ser destacados y podrían darnos algún rédito. Nadie escribirá jamás sus fracasos, despidos o frustraciones en un curriculum. Pero la biografía, por el contrario, lo incluye todo. Lo destacado y aquello que quisiéramos ocultar.

Un curriculum es sintético. Pero una biografía, por su parte, abunda en detalles.

Un curriculum es obra de nuestras propias manos. Una biografía, si pretende alguna objetividad, debe ser obra de mano de otros.

Di-s en estos días del año no lee nuestro curriculum; lee nuestra biografía…Allí estará todo; nada podrá ocultarse. Los fracasos no se podrán disfrazar de éxitos, ni se podrán inflar las cifras de nuestros logros…

En nuestro curriculum bien podria parecer:

5758 – Ayuno en Iom Kipur.

5759 – Ayuno en Iom Kipur

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5768 – Ayuno en Iom Kipur.

Pero en este día no es nuestro curriculum lo que cuenta. En este día debiéramos sentirnos cual si estuviéramos parados frente a un espejo que nos devolverá –tal vez- la imagen que no quisiéramos ver…la imagen de nuestra biografía y no la farsa de un curriculum armado a pedir de nuestro paladar.

La pregunta no es si ayunamos del 5758 al 5768. La pregunta es cuánto repercutió ese ayuno en nuestras vidas.Cuánto nos esmeramos para incorporar ese ayuno a nuestro ‘sistema’. Cuánto nos ayudó a cambiar. Ayunar y no abrir el corazón a la teshuvá es como apretar el acelerador a fondo teniendo el auto en punto muerto.
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Es como aquel que se sumerge en las aguas purificadoras de la mikve con un animal impuro aprisionado en su mano (Tovel Ve-Sheretz Be-Iadó)...

El profeta Ishaiahu nos dirá desdes las lineas de la Haftará:

Hen BeIom Tzomjem Timtzeu Jefetz…"En el día de vuestro ayuno vais trás vuestros negocios".

Hen LeRiv Umatza Tatzumu Uleakot BeEgrof Resha…"He aquí que ayunáis para seguir peleando y discutiendo, para herir con el puño de la maldad".

HaLaZé Tikra Tzom..."¿¡A esto llamáis ayuno!?".

"El ayuno que Yo he elegido para ustedes, es para compartir tu pan con el que tiene hambre, y para que traigas a los pobres que rechazaste a tu casa".

¿Qué significa todo ésto? ¿Que el ayuno no vale?No. ¡Jas VeShalom!

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Significa que el ayuno es parte de un contexto y una biografía. El ayuno tiene un día después que los curriculums por lo general olvidan y callan…Pero las biografías no mienten...

HaLaZé Tikra Tzom. ¿¡A esto llamáis ayuno!?¿Ayunáis para no cambiar? ¿Para que el día después sea igual al día anterior?

Iom HaKipurim, el día más sagrado y solemne del año, es el tiempo que Di-s nos ha regalado para delinear los últimos trazos de nuestra biografía...Con sinceridad, compromiso y convicción…porque las biografías no mienten…

Otras Drashot de Iamim Noraim

Parashat Masei 5768

2008-07-27T04:48:00.002-03:00

B"H

Cuando entra el mes de Av...

El historiador inglés Arnold Toynbee definió alguna vez al pueblo judío como "un fósil", cuya obstinada permanencia en el escenario mundial resulta imposible de explicar.

Esta sentencia, que le valió a Toynbee el mote de antisemita, expresa sin duda un característica saliente de nuestro pueblo, que "se niega" a desaparecer de la faz de la tierra a pesar de innumerables presecuciones, matanzas y muestras de odio.

¿Cómo es posible explicar esta cualidad?

Quisiera traer hoy dos historias que bien pueden ayudarnos a responder esta pregunta:

La primera de ellas es una anécdota referente al Rabino Hans Harff Z"L, uno de los pioneros del judaísmo liberal latinoamericano llegados a las costas de Sudamérica en los años previos a la Shoá.

Se cuenta que en los días previos a la Noche de los Cristales Rotos, el Rabino Harff (que por entonces no era Rabino, sino estudiante en el Seminario Teológico de Berlín) estaba sentado con sus compañeros de clase en el patio del Seminario, cuando una pandilla de jóvenes antisemitas pasó por el lugar y comenzó a arrojarles piedras.

El clima en la Alemania de aquellos días ya ebullía y los jóvenes estudiantes permanecieron por largo rato sentados sobre el cesped cabizbajos, desorientados y en silencio.

El Profesor Leo Baeck Z"L, que por entonces era una de las figuras más prominentes del Judaísmo liberal alemán se acercó a sus alumnos, tomó una de las piedras arrojadas sobre ellos y les dijo: "Cuando sean Rabinos, ustedes tendrán el mandato moral de transformar estas piedras de odio en piedras fundacionales de nueva vida judía".

Unos pocos días antes del cierre del Seminario en manos de los nazis en el año 1938, el Prof. Baeck ordenó a aquellos alumnos quienes partieron hacia Sudamérica con aquellas piedras en sus bultos, transformándolas en piedras basales de nuevas sinagogas en el continente americano.

El segundo de los relatos, es un episodio talmúdico citado en el Tratado de de Baba Batra (60b):

Se nos cuenta que cuando el segundo Templo fue destruído, comenzaron a abundar los ascetas en Israel que se privaban de la ingestión de carnes y vinos.

Se les acercó Rabí Ieoshúa y les dijo: ‘Hijos míos...¿por qué razón han dejado de comer carne y de beber vino?’. Le dijeron: ¡¿Acaso comeremos la carne que era ofrendada sobre el altar ahora que los sacrificios fueron anulados?! ¡¿Beberemos del vino que era derramado sobre el altar ahora que dicha práctica fue anulada?!

Les dijo: ‘¡Entonces no deberíamos comer pan, ya que las ofrendas de cereales también fueron anuladas!’.

Dijeron ellos: ‘Tal vez debiéramos arreglarnos con frutas...’.
‘Tampoco frutas -dijo Rabí Ieoshúa- ya que las primicias fueron anuladas’.
‘Tal vez debiéramos arreglarnos con otras frutas’.

Les dijo Rabí Ieoshúa:

‘¡Tampoco bebamos agua, ya que fue cancelado el derramamiento de agua sobre el altar que se hacía en Sukot!’.

Entonces se callaron.

Les dijo: ‘Hijos míos, escuchen lo que les digo: Dejar de guardar duelo resulta imposible; pero guardar un duelo exagerado también resulta imposible ya que no se puede decretar una imposición sobre la comunidad sino cuendo la mayoría de la comunidad va a poder respetarla...Por ello, han dicho nuestros sabios: ‘Cuando un hombre ponga yeso en las paredes de su casa, debe dejar una porción sin enyesar;...Cuando el hombre prepara su comida, debe dejar de lado algún ingrediente;...Y la mujer se coloca todos sus ornamentos, debe dejar de lado alguno de ellos...ya que está dicho: ‘Si te olvidare, oh Jerusalem, olvide mi diestra su habilidad. Adhiérase mi lengua al paladar si no te recordare, si no pusiere a Jerusalen por encima de mi mayor alegría’ (Tehilim 137, 5-6)’.

Si la primera anécdota nos muestra cómo supo el pueblo judío levantarse en tiempos de crisis, este segundo relato nos enseña que mirar al pasado resulta fundamental, pero un pueblo debe aprender a mirar al pasado con un ojo mientras mira al futuro con el otro.

El duelo es imprescindible. Pero también es imprescindible saber continuar.

El pueblo judío pudo sobrevivir los vaivenes de la historia cuando comprendio que el pasado debe recordarse, pero jamás uno debe quedarse estancado allí.

Y si Toynbee tuvo razón, y nosostros somos un "fósil", no será porque nuestros corazón se haya fosilizado sino porque siempre supimos levantarnos de las cenizas transformando cada ruina y cada piedra en el fundamento de una nueva construcción.

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Parashat Matot-Masei 5767 - La Paz Perfecta
Parashat Matot-Masei 5766 - Servicio Auténtico

Parashat Pinjás 5768

2008-07-18T10:31:00.007-03:00

Y haréis subir mis huesos de aquí...

A la bendita memoria de Eldad Reguev Z"L y Udi Goldwasser Z"L

El cambio de nombres en la "Oración por los Soldados en Cautiverio" nos ha dejado esta semana un espacio díficil de llenar. La esperanza, aun en su mínima expresión, se hizo añicos en el mísmisimo segundo en el que aquellos dos ataúdes negros fueron mostrados a las cámaras. También nuestro corazón se vio teñido de negro en estos últimos días.

Leemos esta semana Parashat Pinjás en la cual se menciona la historia de las hijas de Tzlofjad. Un corto tiempo después de la revuelta de Koraj, se nos cuenta que cinco mujeres se acercan a Moshé y le piden una porción en la Tierra de Israel. Según la legislación bíblica, solo un hijo varón puede heredar a su padre. Sin embargo, y dado que Tzlofjad no tenía hijos varones, sus hijas lucharon por el derecho de herencia. Moshé, sin saber como reaccionar ante semejante pedido, consulta con Di-s quien le ordena atender el reclamo de las jóvenes.

Cuando la Torá presenta a la cinco de hijas de Tzlofjad, lo hace de una forma bastante peculiar: "Y acercáronse las hijas de Tzlofjad, hijo de Jefer, hijo de Guilad, hijo de Majir, hijo de Mensahé, de las familias de Mensashé hijo de Iosef" (BeMidvar 27, 1).

Tal vez hubiese sido suficiente informarnos que las mujeres eran de la tribu de Menashé. ¿Por que razón se menciona su linaje hasta llegar a la figura de Iosef?

RaSHI, el más grande comenterista bíblico, se pregunta: "¿Acaso no se nos ha dicho ya "hijo de Menashé"? Ocurre que se nos quiere decir: Así como Iosef amó a la Tierra (de Israel)...también sus hijas amaron a la Tierra (de Israel)".

¿Y de dónde sabemos que Iosef amó a la Tierra de Israel? De aquello que se nos ha dicho: "Acordar, acordárase Di-s de vosotros, y haréis subir mis huesos de aquí" (Bereshit 50, 25). Iosef hizo prometer a los hijos de Israel que al finalizar la esclavitud egipcia llevarían sus huesos con ellos rumbo a la Tierra de Israel.

La Torá nos cuenta que fue Moshé Rabenu el responsable de cargar los huesos de Iosef en el desierto. Sin embargo, de acuerdo a nuestros Sabios, dicha operación no fue para nada sencilla dado que los egipcios no querían liberar el féretro de Iosef. Sabían ellos que al momento de hacerlo, los hijos de Isarel habrían cumplido su promesa para con Iosef y podrían abandonar su tierra. Por esa razón escondieron el féretro de Iosef en la profundidad del palacio del Faráon e, incluso, dos perros de oro fueron ubicados por los brujos egipcios en dicha bóveda. Según nos cuenta el midrash dichos animales ladrarían a lo ancho y a lo largo de Egipto al ver ingresar allí a algún intruso (Shemot Rabá 20, 19).

Y aun así, se cuenta en nuestras fuentes, Moshé dio vuelta el mundo para traer aquel féretro de regreso a la Tierra de Israel. Cierto es que Iosef murió en su ancianidad y que la historia de sus restos es bien diferente a la historia de los soldados llevados esta semana a su último reposo. Sin embargo, aun con sus diferencias, ambas historias tienen un factor común: aquellos que expresan su amor por la Tierra de Israel, deben ser devueltos a casa...aun despues de su muerte. La actitud de Moshé no es más que la expresión de este deber moral.

En esas situaciones las preguntas pueden no tener fin. Es posible que todas las especulaciones y sensaciones que escuchamos y vivimos por estos días tengan su costado de razón. Sensaciones que cobraron expresión a través de frases como: "Vivos por vivos y muertos por muertos". O la pregunta acerca de si el precio a pagar no era demasiado alto. O el dolor al ver que de este lado se lloraba y del otro se celebraba.

Y aun así, con todas dichas especulaciones y sensaciones, las familias Reguev y Goldwasser tienen un lugar en el cual llorar a sus seres amados.

Nuestros sabios enseñan que el corazón finalmente olvida a los muertos (Pesajim 54b). Desde ya que esto no significa que uno olvida a los seres queridos cuando parten de nuestro lado. El significado de este concepto es que, de acuerdo al plan divino, el profundo dolor que experimentamos ante estas perdidas se va debilitando con el correr del tiempo y nuestro corazón nos impide vivir dicha pena a diario. Este proceso al que la psicología moderna llama "Elaboración del duelo" es el que le permite al ser humano regresar a la rutina y convivir con la pérdida.

El hecho de que asignemos una parcela de tierra a nuestros seres amados es sin duda parte esencial de este proceso.

El tiempo siempre hace lo suyo, aun en los momentos más duros. El primer hombre halló consuelo luego de la muerte de su hijo Abel (véase Avot DeRabí Natán 14). Itzjak se vio confortado luego de la muerte de su madre Sará (Bereshit 24, 67) y también el espíritu de Iehudá reposó luego de la muerte de su mujer Bat Shúa (Bereshit 38, 12).

Es sumamente interesante el hecho de que la Torá recuerde un ejemplo en el cual ese proceso no pudo completarse. Y justamente ese ejemplo trata de un hombre que desconocía el real paradero de su amado. Se trata de Iaakov Avinu, padre de Iosef, el mismo a quien Moshé cargó sobre sus hombros en el desierto. Cuando los hermanos de Iosef vendieron al joven como esclavo fueron y contaron a su padre que una bestia lo había devorado. La Torá nos cuenta las sensaciones que experimentó Iaakov en ese momento: "Y desgarró Iaakov sus vestidos, y puso bolsa en sus lomos, y desolóse por su hijo muchos días. Y levantáronse todos sus hijos y todas sus hijas para consolarlo, y no quiso consolarse" (Bereshit 37, 34). ¿Cómo va a querer consolarse un padre viendo que lo único que quedó de su hijo es una túnica o un vehículo blindado manchado de sangre?

Iehi Zijram shel Eldad ben Tova Reguev VeUdi ben Malka Goldwasser Baruj VeIanuju Al Mishkavam BeShalom.

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Parashat Pinjás 5768 - Haciendo un Sacrificio

Parashat Pinjás 5767 - Una de Cal y otra de Arena
Parashat Pinjás 5766 - Derechos Adquiridos

Parashat Koraj 5769

2008-06-23T04:36:00.005-03:00

B"H

Dos reyes y una corona

A la bendita Memoria de Biniamin Zelig ben Jane VeMordejai Apter Z"L

Parashat Koraj es una de mis secciones favoritas. Supongo que será porque tiene un mensaje muy actual y demuestra, por sobre todas las cosas, que la especulación política y la demogogia existen desde que el mundo es mundo.

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La disputa de Koraj y su asamblea, descrita al detalle en nuestra sección, es -en realidad- una maniobra perversa producto de las apetencias políticas de un hombre peligroso. Koraj encabeza una rebelión popular contra el liderazgo de Moshé y Aharón presentando argumentos que en apariencia tienen un transfondo "democrático".

"Y congregáronse contra Moshé y contra Aharón, y dijéronles: ¡Basta para vosotros! Porque toda la comunidad, todos ellos son santos, y entre ellos está el Eterno. ¿Por qué os encumbráis sobre la congregación del Eterno?" (BeMidbar 16, 3). Sin embargo, el objetivo de Koraj es sembrar la semilla de la anarquía en el seno del pueblo. Frases del estilo "Todos somos santos", no pueden ser otra cosa que una manipulación populista de un hombre que entiende la naturaleza de los ánimos populares. Koraj es un gran demagogo que sabe explotar y capitalizar la incertidumbre del pueblo en pos de sus propios intereses.

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En la lectura de la Tora de la semana pasada, recordamos el decreto que sufrieran nuestros antepasados de vagar cuarenta años por el desierto. Toda aquella generación había sido condenada a vagar durante cuatro décadas caminando a ningún lado y Koraj intuyó que era un excelente momento para socavar el liderazgo de Moisés.

Pero el punto principal de esta historia es que todos los argumentos de Koraj están basados en una mentira. Koraj está convencido de que Moshé debe compartir el liderazgo con él. Pero democracia no es sólo una cuestión de igualdad, sino también el reconocimiento de la autoridad del gobernante.

Permítaseme sugerir una comparación: Cualquier persona que ha aprendido a conducir en una Academia de manejo, conoce lo que es un auto de Doble Comando. En esos autos la persona que va sentada al lado del conductor tiene también la posibilidad de acelerar el auto y de frenarlo. Sin embargo, incluso en un sistema tan complejo, existe algo en esos vehículos que no es doble: ¡el volante! Sólo una persona puede decidir si ha de girar a la derecha o a la izquierda. Dos conductores no pueden manejar el vehículo al mismo tiempo.

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Una regla halájica muy conocida establece que "dos voces no pueden escucharse juntas" ("Trei Kalei La Mishtamaei"). Por ese motivo, por ejemplo, dos personas no tienen permitido leer de la Torá al mismo tiempo. En lo que refiere a políticas de gobiernos ocurre algo similar. Un gobrenante puede pedir consejos y asesorarse con colaboradores (o incluso, con opositores) pero a la hora de ejecutar un decisión sólo deberá escucharse una voz. Un líder puede compartirlo todo...a excepción del volante.

Rabí Shimon ben Pazi señala en el Talmud (Julín 60b) una aparente contradicción entre dos partes de un mismo versículo en el libro de Bereshit (1, 16). Un versículo dice: ‘E hizo Dios las dos grandes lumbreras’, e inmediatamente después está escrito: ‘La lumbrera mayor...y la lumbrera menor’.

Si las dos eran ‘grandes’...¿por qué una es la ‘mayor’ y otra es la ‘menor’?

Se nos cuenta una leyenda que explica esta contradicción:

Al principio, nos cuenta la Guemará, el sol y la luna tenían apriencia y tamaño similar. Pero un día, presa de los celos, vino la luna ante el sillar divino y dijo: ‘¡Soberano del mundo!...¿pueden dos reyes utilizar la misma corona?’. Fue entonces que Di-s le ordenó a la luna empequeñerserce y cambiar su apariencia.

Koraj cometió un error similar al error de la luna. Sólo uno puede llevar la corona.

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Parashat Koraj 5767 - Sembrar en Vida

Parashat Koraj 5766 - Maldito Carisma

Parashat Shelaj Lejá 5768

2008-06-16T04:28:00.003-03:00

B"H

El Puente "Caleb"

Sólo dos porciones en la Torá contienen en su título la palabra "Lejá". La primera de ellas es Parashat Lej Lejá (Vé para tí) -que nos cuenta acerca de Abraham Avinu y de su llegada a la tierra de Canaán- y la segunda es Shelaj Lejá ("Envía para tí"), en la que se nos habla de los doce representantes enviados a la Tierra Prometida para informar al pueblo sobre el estado de situación en Eretz Israel. Quisiera construir hoy un puente virtual entre el Lej Lejá de Abraham Avinu y el Shelaj Lejá de Moshe Rabenu. Estamos hablando en realidad de dos olas migratorias muy diferentes en su naturaleza.

Abraham no llegó sólo a la tierra de Canaán; fue acompañado por su esposa, su sobrino y "las almas que habían hecho en Jarán". Se trataba allí de una inmigración colmada de idealismo -con una profunda carga teológica- cuyo objetivo era difundir la palabra y la voluntad de Di-s en la nueva Tierra. El relato de los espías es totalmente diferente; el idealismo está ausente en esta segunda historia. A los espías les falta el coraje de Abraham. Ellos quieren ver, visitar, comparar, calcular y sólo entonces decidir.

La aliá de Abraham Avinu tiene mucho más que ver con la llegada de los primeros pioneros que llegaron a la Tierra de Israel a finales del siglo diecinueve que soñaban con arrancarle frutos al desierto y secar pantanos sin importar los costos.

Nuestra llegada a Israel tiene mucho más que ver con Parashat Shelaj Lejá.

Pertenecemos a una generación en la que –además de pensar en el aporte que podemos brindarle a esta tierra- queremos saber también cuánto "provecho" podemos sacarle a ella. Exactamente como los meraglim, que querían venir a espiar la tierra para ver qué tal era.

RaSHI aporta un ejemplo interesante que nos ayuda a construir el puente vurtual entre ambas secciones.

En los primeros párrafos de nuestra Parashá se nos dice que los espías "subieron por el sur, y llegó hasta Jebrón" (BeMidbar 13, 22).

Es sumamente extraño que la Torá comienza hablando en plurar (subieron) y finaliza hablando en singular (y llegó). ¿Por qué?

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RaSHI dice: "Sólo Caleb fue allí, y se postró frente a la Tumba de nuestros patriarcas (en Jebrón)".

Es interesante el ejemplo de RaSHI. Mientras los meraglim suben a Israel y comienzan a recolectar información militar y económica, Caleb llega a Israel y va a visitar el Kever Avot en Jebrón.

Mientras los meraglim miran a Israel bajo la lupa de la conveniencia, Caleb la mira bajo la lupa de la pertenencia.

Mientras los meraglim llegan a Israel y se vinculan sólo con su futuro, Caleb llega a Israel y antes de vincularse con su futuro, se vincula con su pasado.

Conocemos el final de la historia. Sólo dos de los doce enviados –Caleb e Ieoshúa-cumplieron con su misión. Los diez espías restantes, trajeron consigo un mensaje distorsionado, cargado de subjetividad y pesimismo.

‘...Llegamos a la tierra que nos enviaste -dijeron a Moshé- y también ella mana leche y miel; y éste es su fruto. Pero es fuerte el pueblo que habita en el país...No podremos subir contra el pueblo porque es más fuerte que nosotros...’.

Por alguna razón, estos enviados quedaron en la historia rotulados por la palabra meraglim, y no por la palabra shakranim (mentirosos). Ocurre que no había mentira en lo que decían; vieron lo que quisieron ver.

Por esa razón, no es casual, que al final de la Parashá se menciona el precepto de los tzitzit…

"Y no os desviaréis tras de vuestro corazón y tras de vuestros ojos" (BeMidvar 15, 39), se nos dice allí.

¿Por qué razón dice allí "tras de vuestro corazón y tras de vuestros ojos"?

Porque en general los ojos tienen ese problema: ven aquello que el corazón quiere que vean.

El corazón condiciona a los ojos. Los ojos de aquellos espías que difamaron contra la tierra de Israel no hicieron otra cosa que confirmar lo que su corazón ya había decidido hacía tiempo: esa tierra no era para ellos, ni la sentían propia.

Caleb es el único que entiende que esa Tierra podía tener defectos y problemas, pero tenía algo que ninguna otra tierra tenía: era propia. Era la tierra que Di-s le había prometido a aquellos que estaban sepultados en Jebrón.

"Subir subiremos y la heredaremos; que poder, pódremos con ella" (BeMidvar 13, 31).

Caleb es el verdadero puente entre el Israel ideal y el Israel real, entre el Lej Lejá de Abraham y el Shlaj Lejá de nuestra sección.

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Parashat Shelaj Lejá 5767 - El Bien más preciado

Parashat Shelaj Leja 5766 - Somos muchos mas que diez

Parashat Nasó 5768

2008-06-02T07:10:00.002-03:00

B"H

Ser adjetivo

De acuerdo a nuestros sabios (Sotá 37a) Najshon ben Amianadav fue el primero en saltar a las aguas del mar Rojo a la salida de los hijos de Israel de Egipto. Este midrash es el origen del vocablo hebreo "najshonim" que califica a aquellos pioneros que van a la cabeza de toda misión, por peligrosa que ésta sea.

Sin proponérselo, Najshón se transformó en adjetivo lo cual, dadas las circunstancias, resulta ser un enorme halago para su persona y para su valiente actitud.

Pasar a ser adjetivo no es poca cosa; es una gran distinción.

Cuando escuchamos acreca de un filósofo de razonamiento aristotélico o de un poeta con estilo nerudiano, dichos adjetivos no sólo califican al pensador o al poeta sino que nos ayudan a apreciar la grandeza de aquellos personajes que lograron transformarse en calificativos con el paso de las generaciones.

Cuando un nombre propio llega a ser adjetivo, es porque su vida dio que hablar. Su paso por el mundo no generó indiferencia.

Najshon ben Aminadav perteneció a esta clase de personas. Pero además de ello, Najshón era el Nasí (jefe) de la tribu de Iehudá.

La Torá nos cuenta en nuestra Parashá acerca de las ofrendas que fueron traídas por los líderes tribales para la inauguración del Mishkán. Esta inauguración duró doce días y en cada uno de ellos era otro el jefe que presentaba su donativo.

Sin embargo hay una particularidad muy especial cuando se nombra a Najshon. Todos los jefes tribales son llamados por su título "nasí" (líder, jefe) a excepción de Najshón. Y no es que no lo haya sido...

Hay personas que andan por la vida haciendo gala de su título. Doctor Fulano, Ingeniero Mengano, Rabino Sultano. Pero hay gente que no lo necesita. Porque Su titulo es su nombre de pila. Su nombre eclipsa a su titulo. Cuando uno es Najshón, entonces el título no agrega nada.

Algo similar ocurrió con el primer Rabino de la historia: Moshe Rabenu.

Moshé Rabenu tiene una particularidad. Todos los Rabinos llevan el título por delante de su nombre de pila: Rabí Akiva, Rabenu Tam, Rabí Moshé ben Maimón, etc.

Sin embargo en el caso de Moshé ocurre lo contrario. Ante todo mencionamos su nombre (Moshé) y solo después su título (Rabenu).

¿Por qué?

Porque el resto de los Rabinos se ven ennoblecidos por el título, como tantos doctores, o tantos ingenieros…

Pero en el caso de Moshé fue distinto: el titulo de Rabino se ennobleció con él. El hombre superó al título.

Enseña Rabí Shimón en Pirkei Avot (4, 13).

Existen tres coronas: La corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona del reino. Pero la corona del buen nombre supera a todas.

Una persona puede ser reconocida y respetada por ser Rabino, por ser Cohen, o por ser rey. (Y agregaría: por ser médico, ingeniero o abogado).

Pero cuando una persona es reconocida por ser gente, no hay grandeza mayor a esa. Cuando uno tiene un buen nombre, el título ya no es necesario.

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Parashat Nasó 5767 - Parecido pero diferente

Parashat Nasó - Fuerte de Cuerpo...Frágil de Espíritu

Parashat BeJukotai 5768

2008-05-11T05:30:00.006-03:00

B"H
Sueños de Paz

Nos dice la Guemará que "un sueño que no es interpretado es similar a una carta que no es leída" (Berajot 55a).

Mucho antes que venga Freud y profundice en su teoría de la interpretación de los sueños, el Talmud comprende que todo sueño tiene un propósito, o –al menos- un sentido.

Los sueños son algo más que el entretenimiento de nuestra mente durante la noche o durante las benditas siestas del Shabat por la tarde. Un sueño no viene porque sí, un sueño tiene una historia por detrás.

El acontecimiento que durante el día nos perturbó, nos emocionó, nos asustó a la noche reaparecerá disfrazado, camuflado y nos llenará de nuevas preguntas. Y eso es lo que debe interpretarse...

El Talmud nos cuenta que el pobre rey David, jamás tuvo en su vida un buen sueño (Berajot 55b). Es tan placentero tener un lindo sueño, que tener un mal sueño es casi una maldición.

Pero si dijimos que todo sueño tiene una historia por detrás, entenderemos por qué el Talmud infiere que David jamás soñó algo lindo. Todos sus años de reinado estuvo en guerra, rodeado de muerte, estrategias militares, sangre...¡¿Cómo iba a tener un buen sueño?!

Si hasta Di-s le anuncia que no podrá construir el Templo en Jerusalem sino que lo construirá su hijo...

No se puede tener un buen sueño en circunstancia semejantes...

Leemos esta semana Parashat BeJukotai, una dura sección que contiene una severa admonición de Dios para el caso de que no sean respetadas sus leyes.

Tan severa es esta porción que cuando se lee en la Torá, se suele leer en voz baja, por el miedo que provoca.

Sin embargo, antes de esta sección de reprensión la Torá presenta la bendición que Di-s derramará sobre Su pueblo en caso de que éste sí escuche y respete Sus palabras.

Y allí se nos dice: VeNatatí Shalom BaAretz Ushjavtem VeEin Majarid (Y daré paz en la tierra y se recostarán y nadie estremecerá (26:6)

En apariencia este versículo es redundante, ya que si Di-s habrá de darnos la paz, de seguro nadie estremecerá.

Pero tal como ocurre siempre con la Torá, este versículo sólo es redundante en apariencia.

Existen dos clases de paz. Una de ellas es la paz de las armas, cuando un pueblo permanece armado, preparado y dispuesto a rechazar a cualquier enemigo que se les acerque.

La segunda paz, es cuando no hay enemigo.

La paz de las armas no da descanso desde hace sesenta años a Israel, y la otra paz aún es una quimera pero está allí, en la Parashá de está semana, y nos ayuda a mantener la esperanza de que algún día llegará esa paz que permita cerrar los ojos por las noches y tener dulces sueños.

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Parashat BeHar-Bejukotai 5767 – Desencanto Potencial
Parashat BeHar-BeJukotai 5766 - Aquí y Ahora

Parashat Metzorá 5768

2008-04-03T06:01:00.009-03:00

B"H

La Mala Lengua

Es largamente conocido aquel relato midráshico en el que se nos cuenta una anécdota de Rabán Gamliel y su sirviente Tavi.

‘Ve y tráeme lo mejor que encuentres en el mercado’, le dijo el Rabino.

Fue Tavi y le trajo una lengua.

‘Ahora tráeme lo peor que encuentres en el mercado’. Fue Tavi y le trajo una lengua.

‘¿Cómo puede ser –le preguntó Rabán Gamliel- que cuando te pido lo mejor del mercado me traigas una lengua, y cuando te pido lo peor, también me traigas una lengua?’.

‘Nada mejor que una buena lengua’, le respondió Tavi. ‘Pero…nada peor que una mala’ (VaIkrá Rabá 33, 1).

Parashat Metzorá, trata de las diferentes manchas de la piel.

Ya nuestros Sabios sugirieron que estas manchas pueden ser producto de la mala lengua (del Lashón HaRá) en un claro juego de palabras entre el término "Metzorá" y la expresión "Motzí Shem Ra".

Lo que Tavi insinúa en este relato es que las palabras que pronunciamos a diario tienen -para bien o para mal- un poder transformador.

Nada mejor que una buena lengua como decía Tavi.

Una buena lengua puede transmitir amor, puede hacer reír, puede traer consuelo al que sufre, o bien, pronunciar Divrei Torá y acercar a la gente a la tradición de Israel.

Pero…nada peor que una mala. La mala lengua puede lastimar, puede ensuciar la reputación de una persona, puede hacer llorar, o bien, puede arruinar una relación para siempre.

La mala lengua es como las flechas, dice el Midrash. No sólo por su poder mortífero, sino porque una vez que se arroja la flecha no tiene posibilidad de regresar (Midrash Tehilim).

Cuidar la lengua se cuenta entre las mitzvot más difíciles de cumplir para todo judío. Observar meticulosamente el Shabat es bien fácil. Limpiar la casa de jametz antes de Pesaj, es un juego de niños al lado de este precepto.

Los preceptos ‘rituales’ son la capa externa del judaísmo…El Lashón HaRá está bien adentro, más cerca del corazón. Si el judío limpiara su lengua de la misma forma que limpia su casa antes de Pesaj, posiblemente el mashiaj llegaría mañana a la noche.

Para entender el lugar que ocupa esta Mitzvá en nuestra tradición, pensemos en la Amidá misma que rezamos cada día.

Allí pedimos por salud, por justicia, por sustento, por paz, por la reunión de las diásporas. Pero…¿Cómo empieza la Amidá?

Ad-nai Sfatai Tiftaj UPi Iaguid Tehilateja.
Di-s –pedimos- abre mis labios, así mi boca pronuncia Tu alabanza.

¿Y cómo concluye la Amidá?

E-lohai Netzor Leshoní MeRa USfatai MiDaver Mirma.
Di-s mío –suplicamos- preserva mi lengua de la calumnia y mis labios de la mentira.

Sabían nuestros Rabinos al fijar el texto de la Amidá que no existe epidemia en el mundo de la magnitud del Lashón HaRá (la mala lengua).

Y aún cuando en nuestras oraciones diarias supliquemos por valores supremos como la paz, la justicia y el salud, nuestros Rabinos eligieron que todas estos pedidos estén enmarcados por el pedido expreso de paz, salud y justicia…¡para nuestras lenguas!

Ya que empecé contando la parte conocida del Midrash acerca de Rabán Gamliel y su sirviente, deseo concluir con la parte menos conocida; la continuación de este relato.

Se nos cuenta allí que Rabí Iehudá HaNasí había preparado un banquete para sus alumnos, para el cual sirvió lenguas. Sin embargo, sirvió algunas lenguas tiernas y suaves y otras duras y ásperas. Los alumnos empezaron a elegir, comiendo las tiernas y dejando las duras en el plato.

Al verlos Rabí, entendió que llegó el momento de la lección. Los miró fijo a los ojos y les dijo: ‘Así como hoy eligieron las lenguas suaves y abandonaron las ásperas…¡Hagan lo mismo con sus propias lenguas!

Pesaj está ya a la vuelta de la esquina. Sabemos que Pesaj viene de la palabra ‘Pasaj’ (saltear) porque el Malaj HaMavet salteó en aquella noche de redención la casa de los hijos de Israel.

Sin embargo, alguna vez alguna vez remarcó Rabí Itzjak Luria (el ARIZaL) que la palabra hebrea "Pesaj" está compuesta por otros dos vocablos hebreos: Pe + Saj (Boca que Habla).

Allí, en la noche del Seder, nuestras lenguas y nuestro poder de palabra desempeñarán un papel fundamental. Contaremos y cantaremos. Alabaremos y rememoraremos el Éxodo tal como lo hacemos año trás año.

Quiera Di-s inspirarnos para trasladar ese espíritu de pureza al resto de los días del año ayudándonos a limpiar también el jametz que muy a menudo se posa en nuestras lenguas.

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Parashat Tazría-Metzorá 5767 – Marchas, Manchas y Manchados
Parashat Tazria-Metzora 5766 - Exposición a la Santidad

Parashat Tazría 5767

2008-03-31T05:09:00.002-03:00

B"H

El Mosquito y el Hombre

Parashat Tazría comienza con la descripción de las manchas en la piel, enumeración que continuará en Parashat Metzorá que leeremos la semana que viene.

Rabí Shmuel bar Najmani dice en el Tratado de Arajin que siete son los pecados que causan estas dolencias cutaneas en el hombre, a saber: los chismes (Lashon HaRa), el derramamiento de sangre (Shefijut Damim), los juramentos vanos (Shvuat Shav), las relaciones sexuales prohibidas (Gilui Araiot), la soberbia (Gasut HaRuaj), el robo (Gezel) y la envidia (Tzarut HaAin) (Arajin 16b).

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Quisiera hoy referirme a la soberbia, dado que ésta se encuentra en la raíz de todos los demás vicios.

Todos conocemos bien este pecado. Aquí en Israel, este vicio ha mutado en forma de la Jutzpá. Todos sabemos que este es uno de los rasgos más nocivos de nuestra sociedad israelí. Sabemos que en el mundo existe el "perfume francés", el "dulce de leche argentino" y el "té inglés". Pero la juztpá, señores, es israelí...Kajol Laván.

¿Qué es la Jutzpa? ¿Cómo podríamos definir esta palabra?

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El Jutzpán siente que esta ubicado en el centro del universo. Todos los derechos son suyos, también la razón está siempre de su lado. No respetará a su prójimo en fila de la caja del supermercado ni en la hilera de autos que se amontona para esperar que el semáforo cambie de color. El Jutzpán es siempre el único apurado y suele ofenderse si se le llama la atención.

En realidad, el hombre nace con esta característica, que se emparenta con la soberbia. Cuando un niño siente alguna molestia, es capaz de dar vuelta el mundo para que lo atiendan. Cuando hablamos de dolor físico, esta reacción es comprensible. El problema es que los niños reaccionarán de idéntica forma cuando quieran una golosina o un globo. También gritarán y pondrán al mundo patas para arriba.

El niño obra así, porque los pequeños tienen esa cualidad: sienten que son el centro de la creación. Sin embargo, cabe notar que todos somos descendientes de Adam, que era el centro del mundo y -por lo visto- legó este rasgo a toda su descendencia.

En el Tratado de Sanhedrín existe una interesante nota acerca de la creación del primer hombre en la víspera del Shabat. Si el hombre es la corona de la creación, pregunta el Talmud...¿por qué fue creado al final del proceso y no al principio?

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Entre las interesantes respuestas a este interrogante, se nos enseña que el hombre fue creado a último término "para que cuando lo ataque la soberbia, se le pueda decir: ‘¡Hasta el mosquito te precedió en la obra de creación!’ (Sahedrín 38a).
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Solía decir Rabí Naftalí de Barshad: En el mundo venidero, podré hallar una excusa para cada uno de mis pecados menos para el pecado de la soberbia.

Si preguntaran por qué no he estudiado más Torá, respondería que fui un ignorante que no supo estudiar. Si me preguntaran por qué no he dado más tzedaká, respondería que no tuve suficiente dinero. Si me preguntaran por qué no he ayunado lo suficiente, podría argumetar que fui un hombre débil.

Pero vendrá alguien y me dirá: "Rafael...no has tenido fuerza, ni sabiduría ni dinero...¿por qué razón has sido soberbio?". Entonces, me quedaré sin respuestas...

La Torá nos advierte en Parashat Tazría sobre las consecuencias de este vicio injustificable, y sobre su poder destructivo. Y como antídoto, nuestros sabios nos invitan a tener siempre en cuenta que incluso el diminuto mosquito nos precedió en el orden de la creación.
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Parashat Tazría-Metzorá 5767 – Marchas, Manchas y Manchados

Parashat Tazria-Metzora 5766 - Exposición a la Santidad

Parashat Tzav 5768

2008-03-17T05:30:00.004-03:00

B"H

Pura entrega

Parasahat Tzav continúa describiendo el orden de los sacrificios, tal como ya fuera mencionado en Parashat VaIkrá que leímos la semana pasada. Quisiera hoy referirme a uno de ellos, que es el llamado sacrificio de acción de gracias o sacrificio pacífico (korván todá o korván shlamim).

El korván todá era un sacrificio de agradecimiento a Di-s, que solían ofrendar aquellas personas que sobrevivían a una situación de peligro (dicha práctica es el origen bíblico del Birkat HaGomel que se dice hasta nuestros días en las sinagogas).

Es difícil ser agradecido. El agradecimiento no es algo que surja naturalmente en la mayoría de la gente. La capacidad de agradecer va de la mano con el reconocimiento de que algunas cosas en la vida nos vienen sin que realmente las merezcamos.

Es tal el carácter de esta ofrenda que nuestros sabios dijeron al respecto (VaIkrá Rabá 9, 7):

LeAtid Lavo, Kol HaKorbanot Betelin, VeKorban Toda Einó Vatel; Kol HaTefilot Betelot, HaHodaá Einá Betela.

(En la postrimería de los días todos los sacrificios habrán de ser cancelados, menos el sacrificio de acción de gracias; todas las oraciones van a ser canceladas, menos la oración de gracias.

¿Por qué esta ofrenda es tan especial?

El célebre Maguid de Duvno solía aclarar este interrogante a tavés de una parábola.

Érase una vez, un sastre pobre y desgraciado que vivía en tierras polacas. En días de frío y nevadas solía recorrer las aldeas polacas en busca de algún trabajo que le permita llevar algo de comida a los suyos.

Un gélido día de invierno, el sastre llegose hasta la casa de un judío adinerado a quien le suplicó trabajo. La mujer de aquel judío, quien sintió compasión por aquel pobre hombre, tomó una bolsa de ropa vieja de un baúl y se la entregó al sastre para que se sentara a remendar.

El sastre tomó asiento y comprendió rápidamente el móvil de la mujer. Las prendas eran viejas, pero estaban intactas. Mucho no tenía lo que hacer con ellas.

El sastre lo lamentó profundamente sobre todo por el implacable temporal de nieve que se podía apreciar a través de las ventanas de la casa. El horno a leña calentaba el ambiente y un plato de comida caliente lo esperaba al borde de la mesa. Solo un loco abandonaría esa casa en tal situación.

El sastre miró a sus costados y -al ver que nadie merodeaba a su alrededor- tomó una tijera e sus manos y comenzó a recortar las costuras de las prendas.

Cuando el dueño de casa vio el "desastre" que había provocado aquel pobre costurero amenazó con arrojarlo a la calle. Sin embargo el sastre le suplicó llorando: "¡Remendaré todo lo que arruiné!", le dijo. "Lo haré de tal forma que nunca nadie se dará cuenta de lo ocurrido". Esta vez, fue el dueño de casa el que aceptó compasivo la propuesta del hombre.

Al cabo de unas horas de trabajo, y al ver que toda la ropa estaba remendada, el dueño de casa despidió calidamente al sastre entregándole algunas monedas para el camino.

¿Alguien podría acaso afirmar que aquellas monedas le fueron dadas como pago por su trabajo? ¡¡Aquí no hubo trabajo alguno!! ¡El sastre remendó lo que él mismo destrozó!

De la misma forma –dice el Maguid de Duvno- ocurría con todos los sacrificios, a excepción del sacrificio de acción de gracias.

Nos enseña el Midrash (Tanuma, Tzav) que todas las ofrendas vienen a enmendar algo que deterioramos nosotros, con nuestras propias manos. El sacrificio de culpa (asham), se trae por transgresiones varias. El sacrificio de expiación (jatat) se trae por pecados involuntarios. El sacrificio holocausto (olá) se trae por los malos pensamientos.

Pero el korván todá, es diferente a todos. Esta ofrenda se trae sin que medie transgresión alguna; es entrega pura. Por esa razón dicen nuestros sabios que en el futuro, todas la ofrendas serán canceladas a excepción del sacrificio pacífico. El carácter de este sacrificio es único e incomparable.

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Parashat Tzav 5767 – Fotografías del Pasado

Parashat Tzav 5766 - Barriendo las Cenizas

Parashat Pekudei 5768

2008-03-04T08:37:00.003-02:00

B"H
Todo concluye al fin...

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Escuché hace un tiempo una anécdota deliciosa acerca de Albert Einstein.

Se cuenta que en una ocasión, un alumno de nombre Frantz le preguntó a Einstein si podía resumir su Teoría de la Relatividad en pocas palabras.

Einstein le dijo: "Dime Frantz...si te sentaras sobre brasas ardiendo durante una hora...¿cuánto crees que duraría para tí ESA HORA? "

Frantz le respondió: "Esa hora duraría para mí una eternidad".

¿Y que ocurriría si pasaras una hora entera junto a Frida (la joven mas hermosa de la clase)? ¿Cuánto duraría ESA HORA?

"Esa hora, duraría para mi UN SEGUNDO".

A lo que Einstein respondió: "Has resumido la Teoría de la Relatividad en unas pocas palabras".

.............

Todos tenemos a menudo la sensación de que las cosas lindas (la crianza de los hijos, paseos, vacaciones, etc.) duran poco tiempo, mientras que las experiencias duras de la vida duran una eternidad.

Sin embargo, no somos los primeros en experimentar esa sensación. El final de Parashat Pekudei nos cuenta acerca de la travesía de los hijos de Israel por el desierto. Se describe allí una circunstancia que bien podría catalogarse como un precedente de los modernos sistemas de navegación. Olvídense del GPS. La Torá nos cuenta que una nube era la que guíaba a los hijos de Israel por el desierto.

"Y cuando se alzaba la nube de encima del Tabernáculo, los hijos de Israel partían en todas sus jornadas. Pero si no se alzaba la nube, entonces no se movían hasta el día en que ella se alzaba. Porque la nube del Eterno permanecía sobre el Tabernáculo de día, y de noche había fuego en él, a los ojos de toda la casa de Israel, en todas sus jornadas". (Shemot 40, 36-38).

Los hijos de Israel no temían errar el camino, dado que el Santo Bedito "en persona" iba delante de ellos.

Pero ocurría algo interesante con dicha señal. Nadie –excepto Di-s- sabía el lugar exacto del nuevo campamento. Cuando la nube se levantaba, el pueblo cargaba los bultos y cuando volvía a descender y a posarse sobre el mishkán, Israel rearmaba sus tiendas y sentaba sus reales en un nuevo territorio del desierto.

El RaMbaN (Najmánides) nos cuenta, en su comentario a la Torá a Parashat BeHaalotjá (BeMidvar 9, 19), que estos movimientos eran sorpresivos y erráticos y a menudo generaban mucha impaciencia en el seno del pueblo. Ocurría, a menudo, que la nube descendía en un lugar horrendo...El pueblo hubiera querido quedarse allí sólo por un par de horas, pero la nube se quedaba en su lugar y se mantenía allí por meses e incluso años y el pueblo no podía moverse de allí. Pero por momentos, ocurría lo contrario. La nube descendía en un lugar hermoso y apacible. El pueblo hubiera querido quedarse allí por años, pero a la mañana siguiente la nube volvía a levantarse y el pueblo se veía obligado a partir.

El RaMbaN sugiere algo similar a la historia de Albert Einstein. Desde nuestra percepción, las cosas buenas duran poco mientras que las malas se prolongan por mucho tiempo.

La pregunta es por qué Di-s eligió un camino errático y tan poco prolijo para conducir a Sus hijos por el desierto.

Tal vez el mensaje sea que en la vida debemos aprender a jugar con las cartas que nos tocan en suerte. Puede sonar conformista, pero la idea de que no somos nosotros los que elegimos la gran mayoría de las cartas que estarán en nuestras manos, nos ayuda a mirar la vida en su debida proporción.

Permítanme utilizar un ejemplo bien moderno (aunque en estos tiempos de los modernos Playstation, bien podría definirse como un ejemplo pre-histórico). Seguramente conocerán el célebre video-juego llamado Pac-man. Si prestaron atención, en ese juego existen sólo dos situaciones: perseguidor o perseguido. Por momentos, somos nosotros los que dominamos al juego, pero súbitamente el juego comienza a dominarnos a nosostros.

Mucha gente vive con la sensación de que la vida se asemeja a este juego. La realidad es "blanca" o "negra". Sin embargo -alguna vez me dijo un colega amigo- la vida no es un Pacman...¡Es un Tetris!

Las piezas van cayendo desde arriba y nosotros debemos tener la pericia para darle a cada una de ellas su debido lugar.

Es cierto que a menudo tenemos la sensación de estar sentados sobre brasas ardiendo. Los malos momentos –tenemos esa percepción- duran una eternidad. Esos son los momentos duros, de temor y angustia, cunado percibimos que las piezas caen demasiado rápido y no podemos controlarlas. (El Shabat pasado el alerta roja en la ciudad de Ashkelon me hizo arrojar al piso por treinta segundos que en mi precepción fue muchísimo más tiempo).

Pero esa nube, siempre se levantará por sobre nuestra cabeza y nos conducirá –tal como ocurriera con nuestros antepasados en el desierto- a un sitio mejor, donde podamos re-encontrarnos con la traquilidad y el sosiego y hallar calma y reposo para nuestro espíritu.
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Parashat VaIakhel-Pekudei 5767 - ¡Cuidado con el Oro!

Parashat VaIakhel-Pekudei 5766 – El Día Después

Parashat Tetzavé 5768 - En Memoria

2008-02-13T13:11:00.003-02:00

Un Vestido y un Amor

A la memoria de mi amigo Ari Korob Z"L. Tihie Nishmato Tzrurá Bitzror Hajaim

Parashat Tetzavé relata con lujo de detalles la vestimenta que solía vestir el Cohen Gadol a la hora de servir a Di-s. Eran ocho las prendas que cubrían su cuerpo y sólo debía vestirlas –enseñan nuestros sabios- a la hora de cumplir su sagrada función.

La indumentaria del Cohen Gadol no era un mero protocolo.

Un médico que olvida su delantal en su casa seguirá por siempre siendo médico y lo mismo ocurrirá con un juez y su túnica o un policía y su gorra. Sin embargo, cuando el Talmud regula la obligatoriedad del uso de la indumentaria por parte del Cohen Gadol lo hace de manera terminante y lacónica: BiZman SheBigdeihem Aleihem, Kehunatam Aleihem; Ein Bigdeihem Aleihem Ein Kehunatam Aleihem (En tanto sus vestimentas están sobre ellos, están investidos con el sacerdocio; si sus vestimentas no están sobre ellos, no están investidos con el sacerdocio) (Zevajim 17b).

¿Acaso la idumentaria sacrdotal tenía algún ingrediente mágico o sobrenatural?

Nuestros sabios enseñan que las diferentes prendas del Cohen Gadol expíaban por diferentes pecados de los hijos de Israel. Por esa razón resultaba indispensable que cada una de sus prendas estén sobre su piel al momento de su sagrado servicio.

Sin embargo deseo proponer otra lectura a este dictamen rabínico.

La Torá nos enseña que el Sumo Sacerdote debía llevar sobre su frente una diadema de oro (Tzitz HaZahav) con el nombre de Di-s grabado en ella y en su pecho –en el Joshen- debía llevar grabado los nombre de los hijos de Israel.

Di-s debía estar en su cabeza y el pueblo de Israel en su corazón.

Un pintor puede ser un gran artista aun cuando domine mejor el oleo que la acuarela. Quien se dedica a las letras puede ser un gran literato aun cuando se destaque en la novela más que en el arte de la poesía.

Pero ciertas funciones –como la de Sumo Sacerdote- no toleran dicha parcialidad. Un agente de Di-s no puede descuidar ninguno de los dos aspectos.

El pensamiento en Di-s y la atención por sus semejantes deben fundirse en dicha función. El Cielo y la tierra deben hacerse uno en la persona del Cohen Gadol.

Ari Z"L pertenecía a esa clase de personas.

Sin temor a equivocarme puedo decir que Ariel vivió su vida con Di-s en su pensamientos y el pueblo de Israel en su corazón. Y podía cultivar ambos aspectos con idéntica pasión. Se podía conversar con él por horas sobre religión y teología, y a la vez admirarse por su compromiso inclaudicable hacia am israel y hacia quien necesite su ayuda.

En todo lugar que pisaba Ari Z"L hacía nefashot y amistades. Fue un gran amigo y un gran maestro, un gran hijo y un gran hermano y -aun cuando no compartí con él en Argentina los últimos años- descuento que fue un excelente padre para Lauti, Meirab y Naama y un excelente compañero para Irene (Di-s les envíe pronta sanación).

Tenía un sentido de humor exquisto y profundo. No le importaba ir en contra de la corriente ni ser el único hincha de Atlanta a diez cuadras a la redonda. Tenía ideas claras y sabía como llevarlas a la práctica. Sabía hablar cuado era preciso y callar cuando las palabras sobraban...como ahora.

Ari...¡te voy a extrañar mucho! En algún momento nos volveremos a encontrar y cuando eso ocurra ya no va a hacer falta que hablemos por TE para pensar juntos nuestra Drashá de Shabat por la noche. ¡Yo iré a tu kehilá!

Tu amigo.

Gusti.

Rabino Gustavo Surazski
Ashkelon (Israel)
7 de Adar I 5768

Parashat Tetzavé 5768

2008-02-11T05:35:00.005-02:00

Todo entra por los Ojos

Vivimos en la era de la imagen.

Aun cuando muchas veces hablamos de imágenes vacías, prácticamente ningún empresario descuida hoy –por ejemplo- los aspectos exteriores y muchas veces superficiales de su producción comercial.

Tal vez les ocurrió alguna vez de reconocer una nueva golosina en algún cartel publicitario de la calle. La foto del bombón es grande; el manjar apetecible. Se lo ve enorme y se reconoce cada una de las almendras que tiene en su interior. Uno va corriendo al kiosko, y cuando cree que necesitará poco más que una grúa para llevar el manjar de regreso a casa, el kiosquero le da un diminuto bombón con más papel que golosina...

Ni hablar de la imagen de los políticos. Dentadura nueva para las campañas, implantes capilares, figuras atléticas, amantes de las pasiones populares para dejar de ser lo que son y transformarse en aquello que la gente quisiera que sean.

Nuestra Parashá se ocupa esta semana del cuidado de la imagen. En Parashat Tetzavé, Di-s describe con lujos de detalles la vestimenta adecuada que debía lucir Aharón, el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Un vestido lujoso con oro y piedras preciosas; "maase joshev" (un vestido artesanal) tal como lo describe la Torá.

Aharón, el Sumo Sacerdote, es definido por nuestros sabios como ‘ohev shalom verodef shalom, ohev et habriot umekarvan laTorá’ (amante de la paz y perseguidor de la paz, amante de las criaturas, a quienes acercaba a la Torá) (Avot 1, 12). ¿Acaso necesitaba de semejantes vestimentas para ejercer su rol? ¿Acaso Di-s necesitaba que se vista tan lujosamente para servirlo? ¿No bastaban con sus virtudes?

¿Por qué Di-s no le dice Aharón: "Aharón...Yo se bien quién eres. Ningún vestido por lujoso u ordinario que sea va a hacer cambiar Mi opinión sobre tí. Vístete como quieras que para Mí estará bien"?

¿Para qué tanto oro, diamante, zafiro, onix? ¿Para agradar a quién? ¿¿A Di-s??

No. Di-s no era el destinatario del mensaje que expersaba dicho ropaje, sino el pueblo de Israel. Ciertas funciones -como la de Sumo Sacerdote- o bien ciertas circunstancias -como el Shabat, por ejemplo- exigen de una vestimenta adecuada, no porque a Di-s le importe, sino porque estaremos expresando a través de nuestra ropa la forma en que nos vinculamos con dicha función o dicha circunstancia.

A nadie le agradaría que yo venga a dirigir una tefilá en Shabat vestido con jogging y zapatillas , no porque eso me transforme en una mala persona, sino porque estaría transmitiendo a mi congregación que para mí una tefilá de Shabat no se diferencia de un partido de fútbol.

Algo similar ocurría con el Sumo Sacerdote y sus vestimentas.

"No corresponde venir a rezar en Shabat a la sinagoga con la misma ropa con la que se va a bailar", les dije muchas veces a algunos jóvenes. "No corresponde venir a la sinagoga en Shabat con la misma ropa con la que se va al club", les dije muchas veces a algunos adultos.

¿Y que tiene que ver la ropa con lo que yo sienta por Di-s?, me preguntaba.

"En absoluto nada", les respondía...¿Pero quién dijo que uno se viste para agradar a Di-s?" (Cuando Adam y Eva andaban desnudos por el paraíso llegó un momento en que se cosieron hojas de higuera no para agradar a Di-s, sino porque sentían vergüenza de andar desnudos).

Di-s, quien lee los corazones de todo mortal, no necesita de nuestra imagen exterior para valorarnos, pero bien sabe que el hombre también se expresa a través de sus ropas, no porque sea superficial y frívolo, sino porque es humano.

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Parashat Tetzavé 5767 - ¿Y dónde está Moshé?

Parashat Tetzavé (Zajor) 5766 - Ladrón Nocturno

Parashat Trumá 5768

2008-02-04T05:04:00.000-02:00

B"H

Construyendo una Sinagoga

Hay un aspecto muy interesante en esta Parashá que hace algún tiempo me hizo notar un joven a quien estaba preparando para su Bar Mitzvá.

‘¿Y de dónde sacó Israel la madera para la construcción del mishkán?’, me preguntó.

Uno puede imaginar de dónde sacó Israel el oro para el mishkán. Ya la Torá (Bereshit 15, 14) nos dice que la salida de Egipto sería ‘BiRejush Gadol’ (Con gran riqueza y fortuna).

Uno puede imaginar de dónde provenían las cortinas del mishkán. Ya la Torá (Shemot 12, 38), nos cuenta que salimos de Egipto con 'Mikné Kaved Meod' (Con grandes rebaños).

Pero...¿dónde habían árboles en el desierto para la construcción del mishkán?

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El Midrash (Tanjuma, Trumá) nos enseña que Iaakov Avinu las había sembrado cuando tiempo atrás, en los tiempos de hambruna para la tierra de Cnaan, descendió con sus hijos a Egipto en busca de comida.

Entonces les dijo a sus hijos: Cuando en el futuro sean ustedes redimidos de este lugar y Di-s les pida construir un mishkán...¿de dónde sacarán la madera?

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Vayan y siembren cedros desde ahora, así cuando se les pida la construcción del mishkán, los cedros estarán a punto.

¿Qué nos quiere enseñar el midrash?
Iaakov jamás iría a conocer el mishkán, ni siquiera sus hijos habrían de conocerlo...

El Midrash nos enseña que construir no es sólo martillar y apilar ladrillos. Construir es soñar para adelante, planificar, tener un horizonte. Construir ha sido siempre para el pueblo judío un acto trans-generacional. Un movimiento continuo. Una actitud, más que un acto.

Se cuenta que un hombre golpeaba fuertemente una roca, con rostro duro, transpirado.

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Alguien le preguntó: ‘¿Cuál es su trabajo?’.

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‘¿No lo ve? Picapedrero’. Y agregó con pesadumbre: ‘Estoy en prisión y me obligan a hacer esto. ¿Le parece que puedo estar contento?’.

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Un segundo hombre golpeaba fuertemente una roca, con rostro duro, transpirado.
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Alguien le preguntó: ‘¿Cuál es su trabajo?’.

‘¿No lo ve? Picapedrero’. Y agregó con pesadumbre: ‘Mi abuelo rompía piedras, mi padre hacía lo mismo, yo no puedo defraudar a mi familia. ¿Le parece que puedo estar contento?’.

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Un tercer hombre golpeaba fuertemente una roca, transpirado, con rostro alegre, distendido.

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Alguien le preguntó: ‘¿Cuál es su trabajo?’.

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‘¡¡¡Estoy construyendo un Beit HaKneset!!!’, respondió.
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Parashat Trumá es entonces mucho más que un Tratado de Arquitectura y Diseño de Interiores.
Es el mapa de ruta en el que los judíos nos hemos visto reflejados por siglos a la hora de emprender nuestras construcciones.

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Es esfuerzo, entrega y algunos tropiezos.

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Es el llamado –como sugiere esta historia- a ser constructores...no herederos. Y ver la construcción de una sinagoga, no como un yugo, sino como una gesta.

Pero sobre todo, es un elogio a los pioneros, que soñaron y construyeron mirando hacia delante. No hay esfuerzo más bello, ni inversión más redituable que esa.

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Parashat Trumá 5767 - Caminando Juntos

Parashat Truma 5766 – Radiografía de Bolsillo

Parashat Mishpatim 5768

2008-01-28T05:39:00.001-02:00

B"H

Una Herramienta para la Trascendencia

Entre los diversos preceptos que son mencionados en nuestra Parashá, la Torá menciona la prohibición de prestar dinero a interés a nuestras hermanos (Halvahá BeRivit).

"Si prestaras dinero al pobre de entre mi pueblo que habita contigo, no te portarás con él como acreedor y no le impondrás usura" (Shemot 22, 24).

Aun cuando aquí se menciona al "pobre", dicha prohibición no hace distinción alguna en lo que respecta a la situación socio-económica de quien recibe el préstamo.

Rabí Menajem Mendel de Kotzk hace un exquisito juego de palabras respecto a este versículo, basándose en la cercanía lingüistica existente entre el verbo "Lilvot" (prestar) y el verbo "Lelavot" (acompañar).

Dice el Kotzker Rebe: "Si existe un dinero que acompaña (melavé) al hombre, ese es aquel que destinó a la tzedaká y a la manutención del "probre de entre su pueblo".

El Rebe de Kotzk fundamenta su comentario en las palabras de nuestros sabios en Pirkei Avot (6, 9): "Cuando el hombre abandona este mundo, no es acompañado ni por la plata, ni por el oro ni por las piedras preciosas ni por las perlas, sino únicamente por la Torá (adquirida en vida) y por las buenas obras (realizadas)".

Si resulta tan claro...¿por que razón la enorme mayoría de la gente corre detrás de bienes materiales y no detrás de buenas obras?

El Jafetz Jaim trae una hermosa parábola que da respuesta a esta pregunta:

Se cuenta acerca de un hombre que decidió abandonar a su familia en tiempos de sinsabores económicos.

Lllegó a sus oídos la noticia de que al otro lado del mar existía un isla en la cual las piedras preciosas brotaban de los árboles.

El hombre no pudo conciliar el sueño hasta el momento de su partida. Sabía que en aquel lugar encontraría diamantes en cada rincón. En pocos segundos podría llenar sus bolsillos con piedras preciosas y regresar a sus casa para asegurarle un buen pasar a los suyos por el resto de sus días.
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Al arribar a la isla, el hombre no pudo creer lo que veían sus ojos. Efectivamente, las gemas brotaban de los árboles y el suelo estaba tapizado de diamantes que reflejaban la luz del sol.

Comenzó rápidamente a llenar sus bolsillos con piedras preciosas, hasta que súbitamente fue atacado por el hambre. Ingresó al almacen más cercano, tomó de los mostradores algo de comida y de bebida y se acercó al dueño del comercio a fin de pagar la cuenta. Sacó de sus bolsillos un enorme diamante y dijo: "¿Tienes cambio o prefieres un diamante más pequeño?".

El dueño del almacén sonrío y le dijo: "Tú debes ser uno de esos turistas que llegan a hasta aquí para juntar diamantes...¿¡Con diamantes quieres pagarme!? Los diamantes no tienen ningún valor en nuestra isla. ¡Aquí nada tiene más valor que el shmaltz (grasa de ganso)!".

Al cabo de unos días, el hombre ya había olvidado la razón de su venida. Por las noches el hombre ya no soñaba con diamantes sino con el vulgar shmaltz. A horas de su partida, el hombre pensó que no tenía sentido llevar de regreso a su casa diamantes sin valor. Fue el hombre y vendió todos sus diamantes adquiriendo, a cambio de éstos, un puñado de shmaltz.

Al llegar a su casa su mujer salió a su encuentro. Es de imaginar cuál fue la expresión de su rostro al ver que su marido traía en su equipaje shmaltz en lugar de piedras preciosas.

Dijo el Jafetz Jaim: El hombre viene a este mundo y en lugar de invertir su tiempo en "diamantes", lo invierte en shmaltz".

Tanto el Kotzker Rebe como el Jafetz Jaim sugieren cuál es el verdadero sentido de aquel versículo que dice "La obras de beneficencia (Tzedaká) libra de la muerte" (Mishlei 10, 2).

Dice el Talmud en el tratado de Baba Batra (10ª):

Diez cosas fuertes fueron creadas en el mundo:

El peñasco es fuerte, (pero) el hierro lo raja;
el hierro es fuerte, (pero) el fuego lo ablanda;
el fuego es fuerte, (pero) el agua lo apaga;
el agua es fuerte, (pero) las nubes las transportan;
las nubes son fuertes, (pero) el viento las desparrama;
el viento es fuerte, (pero) el cuerpo lo aguanta;
el cuerpo es fuerte, (pero) el miedo lo doblega;
el miedo es fuerte, (pero) el vino lo desvanece;
el vino es fuerte, (pero) el sueño lo disipa;
y la muerte es (la) más fuerte de todas (estas cosas).
Y las obras de beneficecia (Tzedaká) salvan de la muerte, como está escrito: 'Las obras de beneficencia (tzedaká) salvan de la muerte' (Mishlei, 10, 2).

Las buenas obras no siempre logran extender la vida física de los mortales. Hemos visto a muchos hombres y mujeres justos cuyas vidas concluyeron antes de tiempo. Sin embargo, el Talmud nos dice que la Tzedaká es una herramienta para nuestra trascendencia; la Tzedaká nos libra de la muerte en un estricto sentido espiritual.

Ésos son los bienes que acompañan al hombre al final de sus días, tal como sugiere el Kotzker Rebe.

Que seamos merecedores también nosotros de una vida colmada de buenas obras.

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Parashat Mishpatim 5767 - Entre el Cielo y el Cielo

Parashat Mishpatim 5766 - La Letra más Importante

Parashat Bo 5768

2008-01-07T05:37:00.000-02:00

B"H

Cuatro en Uno

Hace algún tiempo fue nombrada en Israel una comisión destinada a sentar las bases para una Constitución Nacional.

Como es de imaginar, en Israel no resulta fácil consensuar una Carta Magna. Los partidos ultra-ortodoxos pretenden que la Constitución mencione la aspiración de construir el Tercer Beit HaMikdash sobre el Monte del Templo, mientras que partidos de extrema izquierda pretenden que la Constitución anule aquellos símbolos del Estado que no logran representar a las minorías, tal como la bandera o el Himno Nacional (HaTikva).

Hace unos meses escuché a un miembro de dicha comisión decir que al cabo de meses de discusiones sólo se halló consenso en que el nombre del estado debiera ser "Israel".

El observador pasivo que analizara tan pobre resultado al cabo de meses de trabajo bien podría preguntarse cómo logró sobrevivir una sociedad con semejante diversidad de ideas. Y si a ello le agregamos el virtual estado de guerra en el que se halla el Estado de Israel desde el momento de su creación, nuestra supervivencia bien podría definirse como un verdadero milagro.

Tal vez podamos hallar la clave para entender este proceso en nuestra Parashá.

Tal como es sabido, los compartimentos de los tefilin (tanto en la mano como en la cabeza) contienen en su interior cuatro pasajes de la Torá (Kadesh Li Kol Bejor, VeHaia Ki Ieviaja, Shema, VeHaia Im Shamoa) los primeros de los cuales son mencionados hacia el final de Parashat Bo que leemos esta semana (Shemot 13 1-16).

Sin embargo existe una diferencia notable en cuanto al modo en que dichas secciones son escritas en la tefilá de la cabeza y en la tefilá de la mano. Mientras que en la primera los cuatro pasajes son escritos en pergaminos diferentes y ubicados en cuatro compartimentos separados dentro de la caja, las secciones de la tefilá de la mano son escritas en un único pergamino que es enrollado dentro del único compartimento que contiene dicha pieza.

¿Cuál es la razón de dicha diferencia?

Responden los sabios de Israel: Respecto a la cabeza, cuando se trata del universo de los conceptos y de las ideas, las diferencias son siempre esperables. No obstante, cuando se trata de la mano, cuando se llega al universo de lo concreto, las disputas ideológicas deben hacerse a un lado y todos deben unirse en la acción.

Si el observador pasivo preguntara coómo es posible que una sociedad tan fragmentada en sus ideas logró atravesar sesenta años de su historia rodeada de peligros, la respuesta es esta: a la "hora de la verdad", allí cuando el momento lo exigió, el pueblo de Israel ha sabido abandonar sus diferencias ideológicas y hacerse uno tal como ocurre con la Tefilá de la mano.

Quiera Di-s que siempre podamos hacernos uno a la hora de la verdad.

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Parashat Bo 5767 - El Motor del Pueblo

Parashat Bo 5766 – Takers y Givers

Parashat VaErá 5768

2007-12-31T05:29:00.000-02:00

B"H
El auténtico coraje

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En nuestra Parashá, las plagas comienzan a caer sobre Egipto. Primero fue la sangre, luego las ranas, luego los piojos, y así continuaría la historia con las siete plagas restantes.

Sin embargo, ocurría algo muy interesante en esta pulseada entre Moshé, Aharón y el faraón. Moshé y Aharón ejecutaban las plagas y los magos lograban imitarlo. Si Aharón golpeaba las aguas y las convertía en sangre, los magos del faraón hacían lo mismo. Si Aharón golpeaba el río con su vara y subían las ranas sobre Egipto, los magos del faraón también lo hacían.

Seguramente, el faraón y sus brujos creían que estaban poniendo en rídiculo a Moshé, a Aharón y al mismísimo Di-s de Israel.

Pero después de la plagas de los piojos, esta la historia comienza a dar un giro sin retorno: los brujos del faraón viendo que la plaga de los piojos se volvía incontenible proclaman ante el faraón (Shemot 8, 15) Etzvá Elo-him Hi (Esto es el dedo de Di-s).

¿Qué es lo que está ocurriendo aquí?

Los magos egipcios entienden que ellos pueden imitar las plagas, pero no pueden erradicarlas. Ellos pudieron imitar la plaga de la sangre y la plaga de las ranas. Pero erradicar la plaga ya era otra cuestión: sólo Di-s podía hacer eso. El poder de Di-s tenía esa peculiaridad inimitable.

Los brujos egipcios logran comprender en la tercera plaga algo que al faraón le demandaría otras siete: el auténtico poder no se expresa trayendo la peste, sino erradicándola.

En el mundo de las relaciones internacionales ocurre algo similar. Hacer la guerra siempre ha sido un acto de coraje. Pero el auténtico coraje se expresa cuando toda esa energía que se deposita en la batalla, se vuelca para el lado de la paz.

Así como el poder de Di-s se demostró cuando erradicó las plagas y no cuando las trajo, así también el auténtico poder de los gobiernos terrenales se aprecia cuando están dispuestos a erradicar la guerra y no a hacerla.

Estoy seguro que Itzjak Rabin Z’L, Menajen Beguin Z’L y tantos otros más líderes judíos y no judíos a lo largo de la historria, tuvieron que vencer más miedos al extender sus manos al enemigo del que tuvieron cuando empuñaron la espada para matarlo.

No se cuantas veces un gobernante fue asesinado por emprender un acto de guerra. Pero sí se de muchos que pagaron con su vida por haber emprendido un acto de paz.

A menudo pareciera que la resistencia de una sociedad a la sóla idea de la paz, es mucho más fuerte que la resistencia a hacer la guerra. A menudo siento que la palabra ‘Paz’ pasó de moda en nuestro país.
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En los setenta y en los ochenta todo chico israelí le cantaba a la paz. Hoy quien habla de paz enseguida es tildado como un ‘romántico’ o –peor- como un ‘nostálgico’.

Hoy aprendimos en Israel a conformarnos con mucho menos. Un alto de fuego ya nos alcanza. Dormir tranquilos por las noches ya nos alcanza. Aprendimos a ser conformistas, que es mucho más triste que ser un ‘nostálgico’.

Quiera Di-s dotarnos con el coraje de mirar hacia delante sin resignación y, a nuestros dirigentes, la valentía para hacer la paz sin cavilación y temor.
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Parashat VaErá 5767 - Las Cuatro Columnas
Parashat VaErá 5766 - Horizontes Cortos

Parashat Shemot 5768

2007-12-24T14:39:00.000-03:00

Amo y Señor

En el año 1922, Martín Búber escribió uno de los libros centrales del pensamiento judío contemporáneo llamado ‘Yo y Tú’.
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En ese libro, Búber enseña que existen dos clases de relaciones entre las personas: La relación YO – ESO, es cuando tomamos al otro como a un objeto. Una naranja por ejemplo, a la que podemos exprimir y beber su jugo…

Pero hay otra relación –dice Búber- que es la relación YO-TÚ. Cuando entramos en la relación Yo-Tú, el otro deja de ser una cosa entre las cosas, deja de ser un objeto…Uno empieza a vincularse con el corazón y el alma del otro.
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Nos sentimos más cómodos en el mundo del ESO pues es un mundo que ofrece seguridad, satisfacción y que no exige compromisos.
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El planteo de Búber no es una mera disquisición filosófica. Arroja luz y nos hace reflexionar acerca del universo de nuestras propias relaciones. No sólo nos hace pensar en qué clase de vínculo tenemos con nuestros hijos, padres, amigos y parejas, sino también con nuestros trabajos y también –por qué no- con nuestro país.
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Cuando el faraón decide que hay que poner un límite al crecimiento demográfico de los hijos de Israel, llama a las parteras hebreas y les dice: ‘Cuando atiendan el parto de las hebreas, miraréis sobre los asientos de parto; si se trata de un varón lo mataréis, si es una niña que viva’ (Shemot 1, 16).
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Para el tirano, sus súbditos son meros objetos inanimados, un número, un bien, un manojo de dolares. Todo el relato de la esclavitud en Egipto comienza con el temor del faraón a perder esa masa de mano de obra gratuita representada por los varones hebreos.
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A perder a ese ESO, como diría Búber.

Leí hace unos días la razón por la cual Buber escribió el libro 'Yo y Tú'. Ni bien se instaló en Alemania, Búber recibió en su despacho la visita de un alumno que acababa de ser llamado a servir al ejército alemán durante la Primera Guerra Mundial.
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El joven tenía un terrible dilema: Por un lado era un alemán orgulloso y patriota y sentía que debía servir a su país. Pero por el otro lado, era un pacifista a ultranza y temía que lo mataran en el frente.
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Entonces fue a ver a Búber y le preguntó qué debía hacer: ¿Debía servir a su patria a riesgo de morir en el frente o debía presentar una objeción de consciencia y dejar que otro –tal vez muera en su lugar?
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Búber, cuando el joven entró a su despacho, se encontraba enfrascado en medio de una profunda reflexión teoloógica. Miró al joven y le dijo algo así como: ‘Terrible dilema; la respuesta está en tu manos’ o algo semejante.
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A los pocos días, el joven atormentado por sus dudas y la falta de consejo de su maestro se quitó la vida.
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Búber sintió tanta culpa por haber tratado a este joven como a un estorbo en lugar de verlo como un alma en pena que decidío transformar ese sentimiento de culpa en esta obra llamada 'Yo y Tú'.
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Esta idea del ‘Yo y Tú’ de Búber, nos puede ayudar a entender la naturaleza de la esclavitud de los hijos de Israel en Egipto, pero sobre todo nos ayuda a entender por qué esa generación jamás pudo confiar en ese Di-s libertador.
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Por mucho tiempo me he preguntado cómo es posible que habiendo visto tantas maravillas y no podían creer. Ocurre que cuando alguien trata a otro como a un algo, el alma se puede oxidar. El corazón de esa generación, de tanto ser ESO, se había atrofiado.
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Una vez le preguntaron a Búber…¿se puede vivir sólo en el mundo del ESO? Y Búber: ‘El hombre no puede vivir sin el ESO. Pero quien sólo vive con el ESO, no es un hombre’.
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Parashat Shemot 5767 - Estadísta, Místico y pastor

Parashat Shemot 5766 – Boca Prestada

Parashat VaIeji 5768

2007-12-17T04:22:00.000-03:00

B"H

Hace frío ahí afuera

Una cuestión que a menudo preocupa a los padres es cómo generar en nuestros hijos los anticuerpos para que puedan manetener los valores cultivados en casa sin que se hallen amenazados por "valores" nocivos productos de la socidedad que los circunda.

Y no sólo me refiero a aspectos de la identidad judía. Esta cuestión es también relevante cuando pensamos en temas como el tabaquismo, el alcohol o las drogas.

¿Cuánta influencia tendrá el predicamento paterno en la educación del hijo? ¿Cuánto estarán influenciados por sus pares?

En la Parashá de esta semana encontramos sugerida dicha tensión. Nuestro patriarca Iaacov sabe que sus días están contados, y llama a sus doce hijos a fin de bendecirlos.

Sin embargo, ante todo, Iaakov bendice a sus dos nietos, Efraím y Menashe. "Y les bendijo en aquel día diciendo: En vuestro nombre bendecirán a los hijos de Israel, diciendo: ¡Haga Di-s que seas como Efraím y como Menashé!"(Bereshit 48, 20).

Con el correr de las generaciones, este versículo dio forma al "Birkat HaBanim", la bendición que dicen los padres sobre sus hijos en el Shabat y en la víspera de Iom HaKipurim. La pregunta es por qué razón esta bendición es protagonizada por Efraím y por Menashé. ¿Por qué fueron ellos "recompensados" con este honor? ¿Por qué no bendecir: "Haga Di-s que seas como Abraham, Itzjak e Iaakov", de la misma forma que las hijas son bendecidas "Haga Di-s que seas como Sara, Rivka, Rajel y Lea"?

El Rabino Shmuel Hominer Z"L nos da una respuesta a este interrogante en su libro "Eved HaMelej":

De todas las tribus, sólo Efraim y Menashé nacieron y fueron críadas en la impureza egipcia. En su hogar -tal como se acostumbra en la casa de todo virrey- siempre ingresaban los ministros y los magos egipcios.

Allí -en una tierra no judía, lejos de la sagrada Tierra de Israel- moraron durante largos años. No ocurrió lo mismo con las diez tribus restantes. Ellas crecieron y fueron educadas en la casa de Iaakov Avinu; su espíritu yacía sobre ellas.

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A pesar de ello, cuando Iaakov llegó a Egipto vio que Efraim y Menashé no fueron trás la impureza del lugar, y no aprendieron los usos y las costumbres de dicha nación. Por el contrario, vio que fueron críados y educados sobre las rodillas de Iosef en un ambiente de Torá y temor al Cielo, a punto que estuvieron aptos para ser contados dentro de las doce sagradas tribus de Di-s.

Las palabras del Rabino Shmuel Hominer son sumamente relevantes; sugiere que aquellos dos niños -entre todas las otras tríbus- tenían la mayor probabilidad de elegir un camino diferente al de sus antepasados. ¿Cuánto tiempo podrán sostenerse los valores de su familia frente a un entorno tan amenazante?

"¡Haga Di-s que seas como Efraím y como Menashé!" no es una póliza de seguro...Es una oración desde el fondo de nuestro corazón para que nuestros hijos sigan nuestros pasos, porque hace frío ahí afuera.

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Parashat VaIejí 5767 - Los Hijos de Zebulún

Parashat VaIeji 5766 – El Rey de la Tierra y el rey de la selva

Parashat Miketz (Januka) 5768

2007-12-03T05:10:00.000-03:00

B"H

Cuerpo y Espiritu

En el capítulo 10 de Sefer Bereshit, se nos cuenta acerca de los hijos de Noaj que fueron los antepasados de todas las naciones del mundo.

El primer hijo fue Shem. Todos sabemos el significado de la palabra "Shem" (Nombre). El nombre es la esencia del ser humano, el universo del espíritu. Nuestro antepasado Abraham era descendiente de Shem de manera que -en efecto- todos nosotros, como judios, somos descendientes suyo.

El nombre Jam, segundo hijo de Noaj, deriva de la palabra "Jom", que significa "calor". El mismo nombre remite al mundo de lo físico, lo instintivo y -a menudo- lo primitivo. Los cananeos fueron descendientes de Jam.

El tercer hijo fue Iafet, palabra que deriva del vocablo "Iofi", que significa "belleza". Él es el arquetipo del mundo del arte y la estética. No es casual que la Torá nos cuente que Iafet engendró a Iaván (Grecia), imperio que ha sido insuperable en estas areas.

Para comprender el sentido profundo de la festividad de Januka, debiéramos pensar en la naturaleza esencial de Noaj y sus hijos. La guerra de los Jashmonaim no fue sólo una guerra para asegurar la supervivencia física del pueblo judío, sino también una guerra para asegurar su supervivencia espiritual. Se trató de una guerra entre los valores que se desprenden de la esencia de Iefet y de la esencia de Shem. Con ésto, no quiero decir que el pueblo judío esté en contra de la estética, el arte y el deporte. La tradición judía jamás se opuso a la belleza externa, pero nunca permitió que el cuerpo prevalezca sobre el espíritu. El conocido versículo que afirma que "La gracia es engañosa y vana es la belleza; la mujer que teme al Eterno será alabada" (Mishlei 31, 30), no niega el valor de la gracia y de la belleza, sino que afirma que sin belleza espiritual ambas carecen de valor.

Iosef, sobre quien leemos en la Parashá de la semana, fue un hombre de una gran belleza (Ifé Toar Vifé Maré). Sin embargo , los sabios nunca se refieren a él como "Iosef, el bonito", sino como "Iosef, el Justo (HaTzadik)", prueba de que Iosef logró vencer el acoso de la esposa de Potifar.

Si me preguntan cuál es la razón de la supervivencia del pueblo judío después de tantas persecusiones y sangre, sólo hay una respuesta: el pueblo judío jamás se vio sometido al mundo material; ni a monumentos, ni a la tierra, y ni siquiera a las Tablas de la Ley.

Hemos aprendido a renacer después de la destrucción del Templo. Hemos crecido como nación, incluso en los difíciles tiempos del exilio. Supimos escribir libros después de la pérdida de las Tablas de la Ley.

Por otra parte, los pueblos que hicieron culto del cuerpo y del mundo material aparecen hoy en los libros de historia. Eso sólo deuestra que se puede destruir el cuerpo, pero nunca el espíritu.

Podemos entender esta idea del relato sobre Rabí Janina ben Tradion, uno de los diez mártires del Impreio Romano. Cuando los romanos lo llevaron a ser ejecutado, se le envolvió con un rollo de la Torá y se le prendió fuego. Mientras su cuepo ardía, sus alumnos le preguntaron: "Rabí, ¿qué ve usted?". Él les contestó: "Veo que el pergamino se quema, pero las letras levantan vuelo" (TB Avodá Zara 18b). Los malvados pudieron quemar a un Rabino envuelto en el rollo de una Torá, sin embargo jamás lograron quemar la esencia eterna de aquel Texto.

Las velas de Januka son un testimonio del triunfo del espíritu, valor que ningún poder terrenal puede destruir.

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